المحيطة. وبعبارةٍ مختصرةٍ: نمط الحياة عبارة عن النموذج أو المجموعة المنظَّمة من الأفعال المرجّحة[1].

ثمّ إنَّ السلوك الاجتماعيّ ونمط الحياة تابعٌ لفهمِنا للحياة؛ فعندما نفهم الهدف من الحياة عند ذلك يجب أن نختار نمط الحياة الذي يقرِّبنا من ذاك الهدف أو الأهداف، وهذا يتوقَّف على الإيمان بالهدف؛ فالإيمان بالهدف هو الذي يجعل الشخص مقتنعًا بضرورة الوصول إليه، وهذا لا يتمّ إلَّا من خلال اختيار أسلوبٍ معيَّنٍ للحياة.

ومن الواضح أنَّ الفرح والحزن من القضايا التي تؤثّر على السلوك والحياة الفرديَّة والاجتماعَّية إيجابًا وسلبًا. وهو ما يتطلَّب تعميق البحث في هذين المفهومين وبيان الرؤية الإسلاميَّة للمفهومين، مضافًا إلى كيفيَّة التعامل مع الآثار المترتِّبة على كلٍّ منهما في السلوك الاجتماعيّ العامّ... وقد أجاد المؤلِّف -مشكورًا- في معالجة هذه القضايا، وتمكّن من تقديم رؤيةٍ متكاملةٍ في الموضوع. نسأل الله أن تكون مفيدةً ونافعة.

والحمد لله ربِّ العالمين

المركز الإسلاميّ للدراسات الاستراتيجيَّة

[1]- الدين ونمط الحياة، سعيد مهدوي كني، طباعة جامعة الامام الصادق عليه‌السلام    ، طهران، ص78.

بناءً علىٰ ذلك، يتناول الفصل الأوَّل مسألة الكتاب، والفصل الثاني يعرض النماذج الإيجابيَّة والسلبيَّة للتعامل مع هاتين الفترتين، أمَّا الفصل الثالث بعنوان: «التوازن بين الفترتين السارَّة وغير السارَّة» فيتناول العوامل المشتركة، والفصل الرابع بعنوان: «أُسلوب التعامل الإيجابيّ مع المواقف السارَّة» يتناول العوامل الخاصَّة بالفترة السارَّة، والفصل الخامس بعنوان: «أُسلوب التعامل الإيجابيّ مع المواقف غير السارَّة» يتناول العوامل الخاصَّة بالفترة غير السارَّة.

ختامًا، أرىٰ من واجبي أنْ أذكر المرحوم آية الله الشيخ محمَّد محمَّدي الري شهري الذي له فضلٌ كبيرٌ عليَّ، وأسأل الله تعالىٰ أنْ يرفع درجاته. كما أشكر جميع زملائي في معهد القرآن والحديث الذين ساهموا في إعداد هذا العمل ونشره. وأخصُّ بالشكر زوجتي العزيزة وأطفالي الأحبَّاء، سائلًا الله تعالىٰ أنْ يمنحهم خير الدنيا والآخرة.

عبَّاس پسنديده

17 رجب 1444هـ.ق

الاحتياجات، أو تُعطَىٰ حلولًا خاطئةً لتلبيتها. ما يُميِّز تعاليم الدِّين هو شموليَّتها ودقَّتها، فضلًا عن كونها تتوافق مع الحقائق.

مراحل الحياة

قسَّم الإمام عليٌّ عليهم‌السلام الحياة إلىٰ قسمين: «يومٌ لك» و«يومٌ عليك»[1]. وهناك مفاهيم أُخرىٰ ترتبط بهذه الحقيقة؛ فاليوم السارُّ في الحياة «يومٌ لك» هو ما يُشار إليه في الأدبيَّات الدِّينيَّة بـ«النعمة»، أمَّا اليوم العسير في الحياة «يومٌ عليك» فهو ما يُشار إليه بمصطلحاتٍ مثل: «البلاء»، «المصيبة»، «النقمة»، وما شابه ذلك.

دوران الحياة غير السارَّة ومشكلاتها

وجهٌ من أوجه الحياة هو صعوباتها ومشكلاتها. الصعوبات أمرٌ لا مفرَّ منه، ولكن الفشل والهزيمة ليسا بالضرورة المصير المحتوم لأوقات الشدَّة. ما يُسبِّب الفشل هو افتقار المهارات اللَّازمة للتعامل مع المواقف غير السارَّة، وليس وقوع الصعوبات أو الأزمات. من خلال اكتساب مهارات التعامل مع الضغوط، يمكن تجاوز الأوقات الصعبة بسلام، بل واستخدامها جسرًا نحو تحقيق نجاحٍ أكبر.

بعبارة أُخرىٰ: الصعوبات من الحقائق التي لا يمكن إنكارها في الحياة، وهي تضغط نفسيًّا علىٰ الإنسان. كلُّ موقفٍ غير سارٍّ يتطلَّب منَّا ردَّ فعل، ومن إحدىٰ فلسفات ظهور المشكلات اختبار نوع ردود فعل الإنسان

[1]- الحرَّاني، تُحَف العقول، ص207. وراجع: المجلسي، بحار الأنوار، ج77، ح1، ص210؛ ج78، ح71، ص13؛ نهج البلاغة، الحكمة 396.

الرضا هو إدراك ما لدىٰ الإنسان ومعرفة النِّعَم. قال الإمام الصادق عليه‌السلام في كلمةٍ أساس: «كم من منعم عليه وهو لا يعلم»[1].

في الواقع، حياة الإنسان -خاصَّةً المؤمن- ليست خالية من النِّعَم. هناك نَِعَمٌ كثيرة في حياة الإنسان يمكن أنْ تمنحه شعورًا بالسعادة، لكنَّها لا تُؤثِّر لأنَّها غير معروفة.

نقطة أُخرىٰ هي أنَّ نِعَم الحياة ومباهجها يمكن أنْ تدفع الإنسان نحو الغفلة والإفراط في الترف والتفاخر. المال قد يكون سببًا للشقاء وعدم السعادة! بسبب جاذبيَّته، قد يتعارض المال مع المكوِّنات الإيجابيَّة للحياة[2]. وقد ورد في الروايات الإسلاميَّة أنَّ المال يُعَدُّ «مادَّة الشهوات الباطلة»[3]، ووُصِفَ بأنَّه «مصيدة إبليس»[4]، كما ورد أنَّه «من عوامل هلاك الإنسان»[5]. ولهذا السبب، حُذِّر من حُبِّ المال[6]. لذلك، يمكن أنْ يكون المال من عوامل عدم السعادة. ما هو مهمٌّ هو أنَّ دور الإنسان

[1]- الصدوق، الخصال، ح51، ص223.

[2]- (الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِنْدَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ أَمَلًا) (الكهف: 46).

[3]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام: «المالُ مادَّة الشَّهَواتِ» (نهج البلاغة، الحكمة 58).

[4]- عن الإمام الصادق عليه‌السلام: «إنّ الشَّیطانَ یدیرُ ابنَ آدمَ في کلِّ شيءٍ، فإذا أعیاهُ جَثَمَ لَهُ عِندَ المالِ فأخَذَ برَقَبَتهِ» (الكليني، الكافي، ج2، ح4، ص315). ولمزيدٍ من المعلومات، راجع: ري ‌شهري، محمَّدي: ميزان الحكمة، ج11، ص148، المال مصيدة إبليس.

[5]- عن النبيِّ الأكرم صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم: «إنّ الدِّینارَ والدِّرهَمَ أهلَکا مَن کانَ قَبلَکم، وهُما مُهلِکاکم». (الكافي، م.س، ج2، ح6، ص316). ولمزيدٍ من المعلومات، راجع: ميزان الحكمة، م.س، ج11، ص146، المال مادَّة الشهوات.

[6]- لمزيدٍ من المعلومات، راجع: م.ن، ص150، آثار حُبِّ المال.

في كيفيَّة استخدام المال أمرٌ حاسم للغاية. هنا تظهر أهمّيَّة «نموذج التعامل مع المال» الذي يحتاج إلىٰ دراسة.

قد يبدو أنَّ الثروة تُؤدِّي إلىٰ تلبيةٍ أفضل للاحتياجات وزيادة مستوىٰ الرضا، ولكن علىٰ الرغم من أنَّها قد تُوفِّر رضًا زائفًا وقصير الأمد، فإنَّ هذا النوع من النعمة هو ما يُعرَف في الأدبيَّات الدِّينيَّة بـ(نعمة الاستدراج). يعتبر القرآن الكريم أُولئك الذين يظنُّون أنَّ كثرة المال والبنين دليل خير لهم جُهَّالًا[1]. ويُؤكِّد أنَّه يُمهِلهم لكنَّه يُدركهم فجأةً من دون أنْ يشعروا[2]. في الحقيقة، الفرصة والإمكانات التي يتمتَّعون بها ليست سوىٰ فرصة لزيادة ذنوبهم[3]. بحسب الروايات الإسلاميَّة، فإنَّ الثروة التي تُكتسَب بطُرُقٍ محرَّمة وتُنفَق في المحرَّمات، تُعَدُّ نعمة استدراج تنتهي بخاتمة سيِّئة ومأساويَّة. يقول عقبة بن عامر: يومًا قال النبيُّ الأكرم صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم: «إذا رأيت الله يعطي العبد من الدنيا على معاصيه ما يحبّ، فإنّما هو استدراج»، ثمّ تلا النبيُّ الأكرم صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم  هذه الآية: (فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّىٰ إِذَا

[1]- ﴿أَيَحْسَبُونَ أَنَّمَا نُمِدُّهُمْ بِهِ مِنْ مَالٍ وَبَنِينَ نُسَارِعُ لَهُمْ فِي الْخَيْرَاتِ بَلْ لَا يَشْعُرُونَ﴾ (المؤمنون: 55-56).

[2]- ﴿وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ وَأُمْلِي لَهُمْ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ﴾ (الأعراف﴾(182-183).

[3]- ﴿وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ خَيْرٌ لِأَنْفُسِهِمْ إِنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدَادُوا إِثْمًا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ﴾ (آل عمران: 178).

فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُبْلِسُونَ) (الأنعام: 44)[1].

 ثمَّة عنوانٌ آخر في الأدبيَّات الدِّينيَّة يرتبط بهذا الموضوع هو (الترف). (الترف) يعني التمتُّع بالنعمة والعيش في رفاهيَّة. المُترف هو مَنْ تغريه النِّعَم ويغرق في الترف[2]. في المعارف الإسلاميَّة، ورد أنَّ (المترفين) هم أعداء الدِّين والأنبياء[3]، وأنَّهم ينتهون بخاتمة سيِّئة ومؤلمة[4]. لذلك، كان التحذير من الغرق في الترف[5]، وطلب الابتعاد عن مجالسة المترفين[6].

في الروايات، وُصِفَ هذا النوع من النعمة بـ(شرِّ الأموال)[7]. لذلك، لا يمكن اعتباره مصدرًا للخير أو الرضا. الأشخاص الأذكياء لا يفرحون بمجرَّد زيادة الثروة. يقول الإمام الباقرعليه‌السلام عن أبي ذرٍّ: «أتی أبا ذَرٍّ رَجُلٌ فَبَشَّرَهُ بِغَنَمٍ لَهُ قَد وَلَدَت فَقالَ: يا أبا ذَرٍّ، أبشِر! فَقَد وَلَدَت غَنَمُك وکثُرَت. فَقالَ: ما يسُرُّني کثرَتُها؛

[1]- ابن حنبل، مسند، ج6، ح17313، ص122؛ الحلِّي، الحمدان النخعيّ: تنبيه الخواطر، ج2، ح232. وفي الكافي عن سماعة بن مهران قال: سألت أبا عبد الله عليه‌السلام عن قول الله(عز وجل): (سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ)، قَالَ: «قالَ: هُوَ العَبدُ یذنِبُ الذَّنبَ؛ فَتُجَدَّدُ لَهُ النِّعمَة مَعَهُ تُلهیهِ تِلك النِّعمَة عَنِ الاِستِغفارِ مِن ذلِك الذَّنبِ» (الكافي، م.س، ح3، ص452؛ بحار الأنوار، م.س، ج5، ح11، ص21). راجع: ريشهري، محمّدي، توسعه اقتصادي بر پايه قرآن و حديث (التنمية الاقتصاديَّة في ضوء القرآن والحديث)، ج2، ص950-958، الاستدراج.

[2]- ابن منظور، لسان العرب، مادَّة «ترف».

[3]- راجع: توسعه اقتصادي بر پايه قرآن و حديث (التنمية الاقتصاديَّة في ضوء القرآن والحديث)، م.س، ص1000، «المترفون أعداء الأنبياء».

[4]- راجع: م.ن، ص1007 «عاقبة الترف».

[5]- راجع: م.ن، ص987 «التحذير من الترف».

[6]- راجع: م.ن، ص1003 «التجافي عن مجالسة المترفين».

[7]- راجع: ري‌شهري، محمّدي، ميزان الحكمة، ج11، ص192 «شرُّ الأموال».

فَما اُحِبُّ ذلِك، فَما قَلَّ مِنها وکفي أحَبُّ إلَي مِمّا کثُرَ وألهی. إنّي سَمِعتُ رَسولَ الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم يقولُ: عَلی حافَّتَي الصِّراطِ يوم القِيامَةِ الرَّحِمُ وَالأَمانَةُ، فَإِذا مَرَّ عَلَيهِ الموصِلُ لِلرَّحِمِ وَالمُؤَدّي لِلأَمانَةِ لَم يتَکفَّأ بِهِ فِي النّارِ»[1]. لذلك، لا يمكن اعتبار الفترة السارَّة فترةً خاليةً من المشكلات والتحدِّيات.

ممَّا سبق يتبيَّن أنَّ الفترات السارَّة وغير السارَّة تحمل معها أضرارًا إذا لم يُنتبَه إليها، فقد تُدمِّر حياة الإنسان. لذلك، فإنَّ التعامل الإيجابيّ مع هذه الفترات وطريقة التصرُّف فيها يُعدَّان من العوامل المهمَّة للنجاح في الحياة. السؤال هو: كيف يمكن الوصول إلىٰ التوازن والتعامل الإيجابيّ والبنَّاء مع مباهج الحياة وأحزانها؟

تتكفَّل الفصولُ القادمة بالجواب عن هذه الأسئلة.

[1]- الأهوازيّ، الكوفيّ: المؤمن، ح109، ص40.

هي (الكفران)، أشار القرآن الكريم إلى قلّة الشاكرين[1] وكثرة الجاحدين[2] كحقيقة مُرّة، وبيَّنت الروايات أنَّ عاقبتها الشقاء[3]. إنّ قوم سبأ مثالٌ على حضارةٍ تمتّعت بنعمٍ كثيرة، لكنّها أصيبت بالبؤس والشقاء بسبب كفرها بالنعم[4]. هذه حقيقة وجودية تشير إلى أنّ الكفران يؤدّي إلى ((زوال النعمة)) و((نزول النقمة))[5]. إنّ الجحود يجرّ إلى ظاهرة البطر التي تُعرف في الأدبيات الدينية باسم ((التّرف)). والتّرف -أيضًا- أحد عوامل زوال النعمة[6].

أمَّا الاستجابة الإيجابيَّة تجاه موقف السرَّاء فهي الشكر. الشكر يحتلُّ مكانةً عظيمةً في الثقافة الإسلاميَّة، حتَّىٰ إنَّه عُدَّ من

[1]- ﴿اللَّهُ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَالنَّهَارَ مُبْصِرًا إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ﴾ (غافر: 61). ﴿وَمَا ظَنُّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَشْكُرُونَ﴾ (يونس: 60)، ﴿ثُمَّ لَآتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَنْ شَمَائِلِهِمْ وَلَا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ﴾ (الأعراف: 17).

[2]- ﴿يَعْمَلُونَ لَهُ مَا يَشَاءُ مِنْ مَحَارِيبَ وَتَمَاثِيلَ وَجِفَانٍ كَالْجَوَابِ وَقُدُورٍ رَاسِيَاتٍ اعْمَلُوا آلَ دَاوُودَ شُكْرًا وَقَلِيلٌ مِنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ﴾ (سبأ: 13).

[3]- الإمام الصادق عليه‌السلام: «إنَّ اللهَ أنعَمَ على قَومٍ بالمَواهِبِ، فلم يشكروا، فصارت عليهم وبالًا، وابتلى قومًا بالمصائبِ فصبروا، فصارت عليهم نِعمَةً» (الصدوق، التوحيد، ح279، ص379). الإمام الجوادعليه‌السلام: «نعمةٌ لا تُشكرُ كسيئةٍ لا تُغفَرُ» (الديلمي، أعلام الدين، ص309).

[4]- ﴿وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُطْمَئِنَّةً يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَدًا مِنْ كُلِّ مَكَانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللَّهِ فَأَذَاقَهَا اللَّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ بِمَا كَانُوا يَصْنَعُونَ﴾ (النحل: 112).

[5]- راجع: توسعه اقتصادي بر پايه قرآن و حديث (التنمية الاقتصاديَّة في ضوء القرآن والحديث)، م.س، ج2، ص782 «البطر».

[6]- ﴿وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ بَطَرًا وَرِئَاءَ النَّاسِ وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَاللَّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ﴾ (الأنفال: 47)، ﴿وَكَذَٰلِكَ مَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَذِيرٍ إِلَّا قَالَ مُتْرَفُوهَا إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَىٰ أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَىٰ آثَارِهِمْ مُقْتَدُونَ﴾ (الزخرف: 23). راجع أيضًا: سورة المؤمنون، الآيتين 33 و63؛ سورة الأنبياء، الآية 13؛ سورة هود، الآية 116؛ سورة الواقعة، الآية 35؛ سورة الإسراء، الآية 1.

(جنود العقل)[1]. وهذا يعني أنَّ الامتنان أحد مكوِّنات العقلانيَّة، ولا يكتمل عقل الإنسان إلَّا به. علاوةً علىٰ ذلك، أُشير إلىٰ الشكر باعتباره (الحدّ الفاصل بين الإنسانيَّة والبهيمية)[2]. من جانبٍ آخر، ربطت الروايات الشكر بالربوبيَّة، وجاء عن الله(عزَّ وجلَّ) أنَّه إذا لم يشكره الإنسان علىٰ نِعَمه، فعليه أنْ يبحث عن ربٍّ غيره![3] واجب علىٰ الإنسان أنْ يشكر النِّعَم التي تُمنَح له[4]. الشكر هو زينة النعمة[5]، وهو زينة السرَّاء[6]. أفضل الناس وأكرمهم عند الله هم مَنْ يتَّصفون بالشكر عند العطاء[7].

[1]- عن الإمام الصادق عليه‌السلام: «وَالشُّكْرُ وَضِدُّهُ الْكُفْرَانُ» (الكليني، الكافي، ج1، ح14، ص21).

[2]- قال الإمام زين العابدين عليه‌السلام في أحد أدعيته: «وَالحَمدُ للهِ الَّذي لَو حَبَسَ عَن عِبادِهِ مَعرِفَةِ حَمدِهِ عَلى ما أبلاهُم مِن مِنَنِهِ المُتَتابِعَةِ وأسبَغَ عَلَیهِم مِن نِعَمِهِ المُتظاهَرَةِ لَتَصَرَّفوا فی مِنَنِهِ فَلَم‏ یَحمِدوهُ، وتَوَسَّعوا فی رِزقِهِ فَلَم ‏یَشکُروهُ ولو کانوا کذلِكَ لَخَرَجوا مِن حُدودِ الاِنسانِیَّةِ إلَى حَدِّ البَهیمِیَّةِ فَکانوا کَما وَصَفَ فی مُحکَمِ کِتابِهِ:(إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا)». (الصحيفة السجَّاديَّة، 20، الدعاء الأوَّل).

[3]- عن النبيِّ الأكرم صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم: «يَقُولُ اللهُ(عَزَّ وَجَلَّ): مَن لَم‏ یَرضَ بِقَضائي، ولَم ‏یَشکُر لِنَعمائي، ولَم‏ یَصبِر على بَلائي، فَلیَتَّخِذِ رَبًّا سِوائِي» (بحار الأنوار، م.س، ج18، ح5، ص95؛ ح67، ص236).

[4]- عن النبيِّ الأكرم صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم: «من أُزِلَّت إلیهِ نِعمَةٌ، فَلیَشکُرها». (القاضي القضاعي: دستور معالم الحكم، ج1، ح271، ص237)، وعنه صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم: «وقَد جَعَلَ الله تَعالى عَلینا الشُّکرَ إذَا أَعطَى» (بحار الأنوار، م.س، ج77، ص173؛ أعلام الدِّين، م.س، ص296)، وعن الإمام عليٍّ عليه‌السلام: «الشُّکرُ مَأخوذٌ على أهلِ النِّعَم». (الآمدي، غُرَر الحِكَم ودُرَر الكَلِم، ح1537)، وعنه عليه‌السلام أيضًا: «أَوَّلُ ما یَجِبُ عَلیکُم لله سُبحانَهُ شُکرُ أیادِیهِ وابتِغاءُ مَراضیهِ» (م.ن، ح3329).

[5]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام: «الشُّکرُ زِینَةٌ لِلنَّعماءِ» (الواسطي، الليثي: عيون الحِكَم والمواعظ، ص30)، وعنه عليه‌السلام أيضًا: «الشّکر زینة الغنى» (نهج البلاغة، الحكمة 340؛ المفيد، الإرشاد، 158).

[6]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام: «الشُّکرُ زِینَة الرَّخاءِ وحِصنُ النَّعماءِ». (غُرَر الحِكَم ودُرَر الكَلِم، م.س، ح1351).

[7]- قال الإمام الباقرعليه‌السلام: «سُئِلَ النبيُّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم عَن خِیارِ العِبادِ فَقال: الذین إذا أحسَنُوا اِستَبشَرُوا، وإذا أسَاؤُوا استَغفِرُوا، وإذا أُعطُوا شَکَروا، وإذا ابتُلُوا صَبَروا وإذا غَضِبوا غَفَرُوا». (الكافي، م.س، ج2، ص240)، وقيل للإمام الصادق عليه‌السلام: مَنْ أَكْرَمُ الخَلْقِ عَلَىٰ اَلله؟ قَالَ: «مَنْ إِذَا أُعْطِيَ شَكَرَ، وَإِذَا ابْتُلِيَ صَبَرَ» (بحار الأنوار، م.س، ج53، ح71، ص184).

تعريف الشكر

عرَّف (الخليلُ) الشكرَ بأنَّه معرفة الإحسان ونشره، والثناء علىٰ صاحبه. وبيَّن أنَّ المقصود بـ(دوابٍّ شكور) هو الحيوان الذي يسمن بالعلف القليل ويكفيه. كما أُطلِقَ مصطلح (شَكِرة) علىٰ الحيوانات الحلوبة التي تستفيد من النباتات والمراعي، ويزداد لبنها بعد قلَّته[1]. (الجوهري) يُعرِّف الشكر بأنَّه الثناء علىٰ المحسن لما قدََّمه من معروف، وعندما يُستخدَم في سياق الحيوانات يعني الحيوان الذي يكفيه العلف القليل. وعندما يُستخدَم في سياق الضرع، يعني امتلاء الضرع بالحليب[2]. (العسكري) يُفرِّق بين الشكر والحمد، موضِّحًا أنَّ الشكر هو الاعتراف بالنعمة تعظيمًا للمنعِم، بينما الحمد هو الثناء علىٰ الجميل تعظيمًا للمذكور به، سواء أكانت نعمة أم غيرها، بينما الشكر لا يكون إلَّا علىٰ النعمة[3].

أمَّا (ابن فارس)، فقد قدَّم أربعة أُصول لكلمة الشكر، مبيِّنًا

[1]- الشُّكْرُ: عرفان الإحسان [ونشره وحمد موليه‏]، وهو الشُّكُورُ أيضًا، قال الله(عزَّ وجلَّ): (لَا نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَاءً وَلَا شُكُورًا). والشَّكُورُ من الدوابِّ: ما يسمن بالعلف اليسير ويكفيه. والشَّكِرَةُ من الحلوبات التي تصيب حظًّا من بقل أو مرعىٰ، فتغزر عليه بعد قلَّة اللبن، فإذا نزل القوم منزلًا وأصاب نَعَمهم شيئًا من بقل فدرَّت قيل: أَشْكَرَ القومُ (الفراهيدي، العين، ج5، ص292).

[2]- الشُّکْرُ: الثناء على المحسِن بما أَوْلَاکَهُ من المعروف ... والشُّکْرَانُ‏: خِلاف الکفران. والشَّکُورُ من الدوابّ: ما یکفیه العلَفُ القلیل... واشْتَکَرَ الضرعُ: امتلأَ لبنًا (الجوهري، الصحاح، ج2، ص703).

[3]- إنَّ الشکر هو الاعتراف بالنعمة على جهة التعظیم للمنعم، والحمد الذکر بالجمیل على جهة التعظیم المذکور به -أیضًا- ویصحّ على النعمة وغیر النعمة، والشکر لا یصحّ إلّا على النعمة (العسكري، الفروق اللغويّة، ص39).

معانيها: الثناء علىٰ المحسن بما قام به من معروف؛ الامتلاء والغزارة، كما في امتلاء ضرع الحيوان أو كثرة ثمار الشجرة؛ الشكير، أي النبات الذي ينبت بجانب ساق الشجرة؛ النكاح [1].

عرَّف (الراغب) الشكر بأنَّه تصوُّر النعمة وإظهارها، وذكر أنَّ الحيوان الشكور هو الذي يظهر أثر الإحسان عليه من خلال سمنه، وأضاف أنَّ أصل المعنىٰ قد يكون من الامتلاء[2].

يُوضِّح (ابن الأثير) أنَّ الشكر يعني مقابلة النعمة بالقول والفعل والنيَّة، وعندما يُطلَق علىٰ الله، يعني ذلك مضاعفة الجزاء علىٰ الأعمال القليلة[3].

[1]- الشین والکاف والراء أصولٌ أربعة متباینةٌ بعیدة القیاس:

 فالأوّل: الشُّکر: الثَّناء على الإنسان بمعروف یولِیکَهُ. ویقال إنّ حقیقة الشُّکر الرِّضا بالیسیر. یقولون: فرسٌ‏ شَکور، إذا کفاه لسِمَنِه العلفُ القلیل...

والأصل الثانى: الامتلاء والغُزْر في الشيء. یقال حَلُوبة شَکِرَةٌ إذا أصابت حَظًّا من مرعًى فغَزُرت. ویقال: أشکر القومُ، وإنهم لیحتلبون‏ شَکِرَةً، وقد شَکِرت‏ الحَلُوبة. ومن هذا الباب: شَکِرَت‏ الشّجرةُ، إذا کثُر فیئُها.

والأصل الثالث: الشَّکیر من النبات، وهو الذي ینبُت من ساق الشَّجرة، وهي قُضبان غضّة. ویکون ذلك في النَّبات أوّلَ ما ینبُت.

والأصل الرابع: الشَّکْر، وهو النِّکاح. ویقال بل‏ شَکْر المرأةِ: فَرْجها (الرازي، معجم مقاييس اللغة، ج3، ص207).

[2]- الشُّکْرُ: تصوّر النّعمة وإظهارها، قیل: وهو مقلوبٌ عن الکشر، أي: الکشف، ویضادّه‏ الْکُفْرُ، وهو: نسیان النّعمة وسترها، ودابّة شکور: مظهرة بسمنها إسداء صاحبها إلیها، وقیل: أصله من عین‏ شَکْرَى‏، أي: ممتلئة، فَالشُّکْرُ على هذا هو الامتلاء من ذکر المنعم علیه (الأصفهاني، الراغب: مفردات ألفاظ القرآن، ص461).

[3]- في أسماء اللّٰه تعالى «الشَّکُورُ» هو الذي یزکو عنده القلیل من أعمال العباد فیضاعف لهم الجزاء، فَشُکْرُهُ‏ لعباده مغفرته لهم ... والشُّکْرُ: مقابلة النّعمة بالقول والفعل والنیّة، فیثنى على المنعم بلسانه، ویذیب نفسه في طاعته، ویعتقد أنَّه مولیها، وهو من‏ شَکِرَتِ‏ الإبل‏ تَشْکَرُ: إذا أصابت مرعى فسمنت علیه (ابن الأثير، النهاية في غريب الحديث والأثر، ج2، ص493).

ويُعرِّف (ابن منظور) الشكر بأنَّه معرفة الإحسان ونشره، ويضيف أنَّ الشكر من الله يعني مكافأة العباد بمضاعفة الأجر. وكرَّر المفاهيم المتعلِّقة بالحيوانات الشكور والحلوبة[1].

أمَّا (الزبيدي) فيضيف إلىٰ ما ذكره الآخرون أنَّ الخضوع أو الاعتراف الممزوج بالخضوع جزءٌ من معنىٰ الشكر[2].

العلماء والمفكِّرين ذكروا هذه المعاني نفسها للشكر، بينما

[1]- الشُّکْرُ: عِرْفانُ الإِحسان ونَشْرُه، وهو الشُّکُورُ أَیضًا. قال ثعلب: الشُّکْرُ لا یکون إِلَّا عن یدٍ، والحَمْدُ یکون عن ید وعن غیر ید، فهذا الفرق بینهما. والشُّکْرُ من اللّه: المجازاة والثناء الجمیل، ... والشَّکُور: من صفات اللّٰه -جل اسمه-، معناه: أَنه یزکو عنده القلیلُ من أَعمال العباد فیضاعف لهم الجزاء، ... والشُّکْرُ: مقابلة النعمة بالقول والفعل والنیّة، فیثنی على المنعم بلسانه ویذیب نفسه فی طاعته ویعتقد أَنه مُولِیها؛ وهو من‏ شَکَرَتِ‏ الإِبل‏ تَشْکُر إِذا أَصابت مَرْعًى فَسَمِنَتْ علیه. ... والشَّکِرَةُ والمِشْکارُ من الحَلُوباتِ: التی تَغْزُرُ على قلّة الحظ من المرعى. ... والشُّکْرانُ‏: خلاف الکُفْرانِ. والشَّکُور من الدواب: ما یکفیه العَلَفُ القلیلُ، وقیل: الشکور من الدواب الذی یسمن على قلَّة العلف کأَنَّه‏ یشْکُرُ وإِن کان ذلك الإِحسان قلیلًا، وشُکْرُه‏ ظهورُ نمائه وظُهُورُ العَلَفِ فیه؛ ... والشَّکِرَةُ والمِشْکارُ من الحَلُوباتِ: التي تَغْزُرُ على قلّة الحظ من المرعى (لسان العرب، م.س، ج4، ص423).

[2]- الشُّکْرُ، بالضَّمّ: عِرْفانُ الإِحْسَانِ ونَشْرُه‏، وهو الشُّکُورُ أَیضًا، أَو لا یکُونُ‏ الشُّکْرُ إِلّا عَنْ یدٍ، والحَمْدُ یکونُ عن یدٍ وعن غَیرِ یدٍ، فهذا الفَرْقُ بینهما ... وقیل: الشُّکْرُ مقلوبُ الکَشْرِ، أَي الکَشْفِ، وقیل: أَصلُه من عَینٍ‏ شَکْرَى‏ أَي مُمْتَلِئَةٍ، والشُّکْرُ على هذا: الامتِلاءُ من ذِکْرِ المُنْعِم [علیه‏]. والشُکْرُ على ثلاثة أَضْرُبٍ: شُکْر بالقَلْبِ، وهو تَصَوُّرُ النِّعْمَة، وشُکْر باللسان، وهو الثَّنَاءُ على المُنْعِم، وشُکْر بالجَوَارِحِ‏، وهو مکافَأَةُ النِّعْمَةِ بقدرِ استحقاقِه. وقالَ أَیضًا: الشُّکْرُ مَبْنِي على خَمْسِ قَوَاعِدَ: خُضُوع‏ الشّاکِرِ للمَشْکُورِ، وحُبّه له، واعترافه بنِعْمتِه، والثَّنَاء علیه بها، وأَن لا یسْتَعْمِلَها فی ما یکْرَه، هذه الخَمْسَة هي أَساسُ‏ الشُّکْرِ، وبناؤُه علیها، فإِن عَدِمَ منها واحدَة اختَلّت قاعدةٌ من قواعَد الشُّکْرِ، وکلّ من تَکَلَّمَ في‏ الشُّکْرِ فإِنّ کلامَه إِلیها یرْجِعُ، وعلیها یدُورُ، فقیلَ مَرَّةً: إِنّه الاعترافُ بنِعْمَة المُنْعِم على وَجْهِ الخُضُوعِ. وقیل الثَّنَاءُ على المُحْسِن بذِکْرِ إِحسانِه، وقیل: هو عُکُوفُ القَلْبِ على مَحَبَّةِ المُنْعِمِ، والجَوَارِحِ على طاعَتهِ، وجَرَیان اللّسَانِ بذِکْرِه والثَّنَاء علیه، وقیل: هو مُشَاهَدَةُ المِنَّةِ وحِفْظُ الحُرْمَةِ (الزبيديّ، الحسينيّ: تاج العروس، ج7، ص48).

أضاف الملَّا صدرا[1] والإمام الخمينيّ(قده)[2] السرور والفرح إلىٰ تعريف الشكر.

في المجمل، يمكن القول: إنَّ الكلمات المفتاحيَّة الأساس للشكر من وجهة نظر اللغويِّين والمفكِّرين هي: معرفة الإحسان والاعتراف به، الفرح والسرور به، نشره، إظهاره وكشفه، الاكتفاء والرضا بالقليل والانتفاع منه، الامتلاء، تعظيم المنعِم والخضوع له، المقابلة والاستجابة الإيجابيَّة للإحسان.

في النصوص الدِّينيَّة، توجد تعاليم تساعد علىٰ فهم معنىٰ الشكر. أحدها هو مقابلة الإحسان بالإحسان كما جاء في القرآن الكريم: (هَلْ جَزَاءُ الْإِحْسَانِ إِلَّا الْإِحْسَانُ) (الرحمن: 60). بناءً علىٰ هذه الآية، ذكر الإمام الصادق عليه‌السلام  أنَّ مَنْ يُحسَن إليه، يجب عليه أنْ يردَّ الإحسان، لكنَّ الردَّ ليس بأنْ يفعل مثلما فُعِلَ معه فقط، لأنَّ المنعِم له فضل البدء بالإحسان[3].

يروي الإمام الصادق عليه‌السلام  أنَّ الإمام عليًّاعليه‌السلام  كان دائمًا يُردِّد هذه العبارة: «مَنْ صَنَعَ بِمِثْلِ مَا صُنِعَ إِلَيهِ فَإِنَّمَا کَافَأَهُ، وَمَنْ أَضْعَفَهُ

[1]- ملَّا صدرا، شرح اُصول الكافي، ج1، ص350.

[2]- چهل حديث، ص343.

[3]- عن عليّ بن سالم، قال: سَمِعتُ أبا عبد الله عليه‌السلام  یقولُ: «آیةٌ في کتابِ اللهِ مُسَجّلةٌ». قلتُ: ما هي؟ قال: «قَولُ اللهِ تباركَ وتعالى‏ فی کتابه: (هَلْ جَزَاءُ الْإِحْسَانِ إِلَّا الْإِحْسَانُ)، جَرَت في الکافرِ والمُؤمِن، والبَرِّ والفاجِر؛ مَن صُنِعَ إلیه مَعروفٌ، فعلَیه أن یکافِئ به، ولیست المُکافَأةُ أن یصنَعَ کما صُنِعَ به، بل حتّى‏ یرى‏ -مع فعلِه لذلك- أنّ لَه الفضلَ المُبتَدأَ». (الأهوازي، الكوفي: الزهد، ص95؛ تُحَف العقول، م.س، ص395).

کَانَ شَکُورًا»[1]. شدَّد النبيُّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم علىٰ ضرورة الردِّ علىٰ الإحسان، وأوصىٰ بأنْ يدعو الإنسان لمن أحسن إليه إذا لم يستطع ردَّ الإحسان بمثله[2]. وذَكَرَت نصوصٌ دينيَّةٌ أُخرىٰ مراتب الشكر التي تشمل الردَّ والإحسان بأشكالٍ مختلفة[3].

ومن الأُمور الأُخرىٰ أنْ تُستخدَم النعمة في ما يرضاه صاحبها، لا ضدَّه؛ لذلك، تُبرَّر الطاعة وترك المعصية علىٰ أساس الشكر[4]. ومن الأُمور الأُخرىٰ إدراك الإنسان لحقيقة الشكر، وهي أنَّ النعمة من الله تعالىٰ[5]. ومن الأُمور الأُخرىٰ الثناء علىٰ الله تعالىٰ[6].

[1]- الكافي، م.س، ج4، ص28؛ الصدوق، معاني الأخبار، ح1، ص141.

[2]- «مَن سَألَکم باللهِ فأعطوه، ومَن آتاکُم مَعروفًا فکافِئوهُ‏، وإن لم تَجِدوا ما تُکافِئوه‏، فادعُوا اللهَ لَه حتّى‏ تَظُنّوا أنّکم قد کافَیتُموه». (الزهد، م.س، ص96؛ الكوفي، الجعفريَّات، ص152).

[3]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «حَقٌّ على‏ مَن أنعِمَ علَیهِ أن یحسِنَ مکافَأةَ المُنعِمِ، فإن قَصُرَ عن ذلكَ وُسْعُهُ فعلَیهِ أن یحسِنَ الثَّناءَ، فإن کَلَّ عن ذلكَ لِسانُهُ فعلَیهِ بمَعرِفَةِ النِّعمَةِ ومَحَبَّةِ المُنعِمِ بها، فإن قَصُرَ عن ذلكَ فلَیسَ للنِّعمَةِ بِأهلٍ» (الطوسي، الأمالي، ح1097، ص501)، وعن الإمام زين العابدين عليه‌السلام  قال في هذا السياق: «أَمَّا حَقُّ ذِي الْـمَعْرُوفِ عَلَیكَ فَأَنْ تَشْکُرَهُ، وَتَذْکُرَ مَعْرُوفَهُ، وَتَکْسِبَهُ الْـمَقَالَةَ الْـحَسَنَةَ، وَتُخْلِصَ لَهُ الدُّعَاءَ فيمَا بَینَكَ وَبَینَ اللّهِ عزّ وجلّ، فَإِذَا فَعَلْتَ ذَلِكَ کُنْتَ قَدْ شَکَرْتَهُ سِرًّا وَعَلَانِیةً، ثُمَّ إِنْ قَدَرْتَ عَلَى مُکَافَأَتِهِ یوْمًا کَافَأْتَهُ» (الخصال، م.س، ص568).

[4]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «لَو لَم یتَوَعَّدِ اللهُ على‏ مَعصِیتِهِ، لَکانَ یجِبُ ألّا یعصی‏ شُکرًا لِنِعَمِه» (نهج البلاغة، الحكمة 290)، وعنه عليه‌السلام : «شُکرُ کُلِّ نِعمَةٍ الوَرَعُ عن مَحارِمِ اللَّه» (الطبرسي، مشكاة الأنوار، ص75).

[5]- عن الإمام الصادق عليه‌السلام : «مَن أنعَمَ اللهُ علَیهِ بنِعمَةٍ فَعَرَفَها بقَلبِهِ، فقد أدّى‏ شُکرَها» (الكافي، م.س، ج2، ح15، ص96)، وعنه عليه‌السلام : «أوحَى اللهُ تعالى‏ إلى‏ موسى‏ عليه‌السلام : یا موسى‏، اشکُرْني حَقَّ شُکرِي، فقالَ: یا ربِّ کیفَ أشکُرُكَ حَقَّ شُکرِكَ، ولیسَ مِن شُکرٍ أشکُرُكَ بهِ إلّاوأنتَ أنعَمتَ بهِ عَلَيّ؟! فقالَ: یا موسى‏ شَکَرتَني حَقَّ شُکري حینَ عَلِمتَ أنَّ ذلكَ مِنّي». (الراوندي، قطب الدِّين: قَصَص الأنبياء، ح178، ص161).

[6]- عن الإمام الصادق عليه‌السلام : «ما أنعَمَ اللهُ على‏ عَبدٍ بنِعمَةٍ صَغُرَت أو کَبُرَت فقالَ: الحمدُ للَّهِ، إلّا أدّى‏ شُکرَها» (الكافي، م.س، ج2، ص96).

يظهر من النصوص المتقدِّمة التأكيد علىٰ الآتي:

1. معرفة النعمة والإقرار بأنَّها من الله.

2. الثناء والحمد لله وشكره.

3. التعويض والإحسان بما هو أفضل.

4. استخدام النعمة في ما يرضاه صاحب النعمة.

هذه النقاط تتطابق مع النتائج المستخلَصة من تعريف الشكر.

الآن أصبح من الممكن استخراج المكوِّنات. وعلىٰ هذا الأساس يمكن أنْ يقال: إنَّ الشكر يتكوَّن من مكوِّنات عدَّة رئيسةٍ:

1. التنعُّم: أي إدراك النعمة المُعطاة والاعتراف بها، والامتلاء والشعور بالاكتفاء والاستفادة من النعمة، والشعور بالرضا والفرح بها. الشاكر هو مَنْ يُدرك النعمة بكلِّ كيانِه، ويشعر بالامتلاء والانتفاع منها، ويشعر بالكفاية منها ويكون سعيدًا وراضيًا.

2. التواضع: أي تعظيم صاحب النعمة والشعور بالتواضع أمامه. بناءً علىٰ النصوص الدِّينيَّة، فإنَّ صاحب الإحسان

والمنعِم دائمًا في موقعٍ أعلىٰ وأفضل من متلقِّي النعمة[1]. فالشاكر هو الذي يكون واعيًا للمنعِم ومعترفًا بفضله، ويُجِلُّه ويشعر بالتواضع القلبيّ والخضوع له بسبب إحسانه.

3. التكافؤ: أي ردُّ الإحسان بالإحسان. الشاكر يشعر بالدَّيْن تجاه النعمة وصاحبها، ويلتزم بتعويض الإحسان وفق قدرته وموضوع الإحسان.

آليَّة تأثير الشكر علىٰ الحياة

من القضايا المهمَّة، كيفيَّة تأثير الشكر علىٰ الحياة. بناءً علىٰ ما تقدَّم، يمكن الآن الحديث عن هذا التأثير. يمكن النظر إلىٰ هذا التأثير من جوانب ثلاثة:

الأوَّل: (الشعور بالاكتفاء): موضوع الشكر يتعلَّق بما يمتلكه الإنسان في حياته. وكما ذُكِرَ في التعريف، الشخص الشاكر هو مَنْ يعرف نِعَم الحياة الموجودة لديه. عندما يُدرك الإنسان ما يمتلكه، يقلُّ شعور الحرمان ويزداد شعور الاكتفاء. من القضايا المهمَّة في هذا السياق هو توازن النِّعَم والحرمان. إذا رجحت كفَّة الحرمان، يزداد الشعور بعدم الرضا، وكلَّما رجحت كفَّة النِّعَم، يقلُّ هذا الشعور ويزداد الرضا. بمعنىٰ آخر: الفرد يرىٰ (الخيرات) في حياته.

[1]- «إِذَا خَالَطْتَ النَّاسَ، فَإِنِ اسْتَطَعْتَ أَنْ لَا تُخَالِطَ أَحَدًا مِنَ النَّاسِ إِلَّا كَانَتْ يَدُكَ‏ الْعُلْيَا عَلَيْهِ، فَافْعَل» (الكافي، م.س، ج3، ص262).

الثاني: (تحقيق الخير): بالرغم من أنَّ التقدير الإلهي مبنيٌّ علىٰ الخير، فإنَّ تحقُّق الخير يتوقَّف علىٰ رضا الإنسان بقضاء الله[1]. يصرّح الإمام الصادق عليه‌السلام بأنّ الله لم يفرض حكمًا يجلب رضا المؤمن، إلّا وجعل فيه خيره[2]. ويوضّح رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ذلك، فيقول إنّ الله تعالى يختبر العبد بالرزق ليرى كيف يعمل، فإن رضي بورك له، وإن لم يرضَ لم يُبارك له[3]. فالرضا في مقام العمل يؤدّي إلى الشكر علىٰ النعمة[4].

كما أشرنا سابقًا، فإنَّ تحقُّق الخير المقدَّر في الحياة يعتمد علىٰ ردِّ الفعل الإيجابيّ. لذلك، عندما يرىٰ الفرد نعمة الله ويشكرها، يجعل الله الخير يجري في حياته، ما يُؤدِّي إلىٰ زيادة الخير في حياته، وبالتالي تعزيز الشعور بالرضا.

[1]- عن الإمام الصادق عليه‌السلام : «ما قَضَی اللّهُ لِمُؤمِنٍ قَضاءً فَرَضِي بِهِ، إلّا جَعَلَ اللّهُ لَهُ الخِیرَةَ فیما یقضی» (ابن همَّام، التمحيص، ص59؛ مشكاة الأنوار، م.س، ح135، ص73)، وعن النبيِّ الأكرم صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «إنَّ اللّهَ تَعالی لَیبتَلِی العَبدَ بِالرِّزقِ لِینظُرَ کیفَ یعمَلُ؛ فَإِن رَضِي بورِك لَهُ، وإن لَم یرضَ لَم یبارَك لَهُ». (أبو نعيم، حلية الأولياء، ج2، ص213؛ الهندي، كنز العُمَّال، ج3، ح7121، ص396)، وعنه صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «إنَّ اللّهَ -تَبارَك وتَعالى- یبتَلی عَبدَهُ بِما أعطاهُ، فَمَن رَضِی بِما قَسَمَ اللّهُ (عزَّ وجلّ) لَهُ بارَك اللّهُ لَهُ فیهِ ووَسَّعَهُ، ومَن لَم یرضَ لَم یبارِك لَهُ» (مسند، م.س، ج7، ح20301، ص282؛ البيهقي، شُعَب الإيمان، ج7، ح9725، ص125).

[2]- «ما قَضَى اللّهُ لِمُؤمِنٍ قَضاءً فَرَضِيَ بِهِ، إلّا جَعَلَ اللّهُ لَهُ الخِيرَةَ فيما يَقضِي» (التمحيص، م.س، ح123، ص59؛ مشكاة الأنوار، م.س، ح135، ص73).

[3]- «إنَّ اللّهَ تَعالى لَيبتَلِي العَبدَ بِالرِّزقِ لِيَنظُرَ كَيفَ يَعمَلُ؛ فَإِن رَضِيَ بُورِكَ لَهُ، وإنْ لَم يَرضَ لَم يُبارَك لَهُ» (حلية الأولياء، م.س، ج2، ص213؛ كنز العمّال، م.س، ج3، ح7121، ص396)، وقال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «إنَّ اللّهَ -تَبارَكَ وتَعالى- يَبتَلِي عَبدَهُ بِما أَعطاهُ، فَمَن رَضِيَ بِما قَسَمَ اللّهُ(عزَّ وجلّ) لَهُ بارَكَ اللّهُ لَهُ فيه ووَسَّعَهُ، ومَن لَم يَرضَ لَم يُبارِك لَهُ» (المسند، م.س، ج7، ح20301، ص282؛ شعب الإيمان، م.س، ج7، ح9725، ص125).

[4]- راجع: پسنديده، الگوي إسلامي شادكامي، فصل چهارم؛ وپسندیده، راز رضايت، فصل دوم.

الثالث: (زيادة النعمة): بناءً علىٰ النصوص الدِّينيَّة، فإنَّ الشكر يزيد النِّعَم[1]. ربَّما يعود السبب في ذلك إلىٰ زيادة قدرة الإنسان علىٰ استيعاب النِّعَم، بمعنىٰ أنَّ الشخص الشاكر يُظهِر قدرته علىٰ جذب النعمة، ولهذا يزيد الله نِعَمه عليه.

هذه العوامل الثلاثة تُسهم مجتمعةً في تعزيز الشعور بالرضا. عندما يُدرك الإنسان النعمة الموجودة ويزداد شعوره بالاكتفاء، وعندما يتزايد الخير في حياته، وعندما تتضاعف النِّعَم بالمقارنة مع الماضي، فإنَّ الرضا سيزداد بطبيعة الحال.

2. ردُّ الفعل تجاه المواقف غير السارَّة

ردُّ الفعل الفوريّ وربَّما الأكثر شيوعًا تجاه الأحداث غير السارَّة هو الجزع. الطبيعة الأُولىٰ للإنسان هي الجزع عند مواجهة مصاعب الحياة[2]. لكنَّ الجزع يُغيِّر نظام الحياة ويخلُّ بتوازن الإنسان. هذا الخلل قد يظهر بطريقتين: ظهور سلوكيَّات لم يكن الفرد يقوم بها سابقًا، وترك سلوكيَّات كان يقوم بها سابقًا[3]. الصراخ، تمزيق الملابس، ضرب الوجه، نتف الشعر، والتصرُّفات المشابهة هي أُمور لا تحدث عادةً في الظروف

[1]- (لَئِن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِن كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ) (إبراهيم: 7).

[2]- (إِنَّ الْإِنسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعًا) (المعارج: 19-20).

[3]- عن النبيِّ الأكرم صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «إنَّ الجَزَعَ عَلَی المُصیبَة أن یعمَلَ شَیئًا لَم یکن یعمَلُهُ أو یترُك شَیئًا کانَ یعمَلُهُ» (تنبيه الخواطر، م.س، ج1، ص16).

الطبيعيَّة، لكنَّها تحدث في أوقات المصيبة[1]. من جهة أُخرىٰ: الكسل، وإظهار العجز، والتخلِّي عن مسار الحياة المعتاد يُؤدِّي إلىٰ ترك الأُمور التي كان الإنسان يمارسها في الظروف العاديَّة.

ظاهرة أُخرىٰ تحدث عند الجزع هي «التشكِّي». فعندما تقع حادثة غير سارَّة، يلجأ الإنسان عادةً إلىٰ الشكوىٰ. أحيانًا، تكون هذه الشكوىٰ مصحوبة بالسباب، فلا تُراعىٰ أيُّ حدودٍ، ويُقال كلُّ ما يجول في الخاطر. أمَّا الشخص الصبور والحليم، فإنَّه ليس ممَّن يشكو أو يسبُّ.

سأل جابر بن عبد الله الأنصاري الإمام الباقرعليه‌السلام : ما الصبر

[1]- سأل جابر الإمام الباقرعليه‌السلام : ما هو الجزع؟ فَأَجَابَ: «أشَدُّ الجَزَعِ الصُّراخُ بِالوَیلِ ولَطمُ الوَجهِ والصَّدرِ وجَزُّ الشَّعرِ مِنَ النَّواصِي ومَن اَقامَ النُّواحَةَ فَقَد تَرَكَ الصَّبرَ وأخَذَ فِي غَیرِ طَریقِهِ» (الكافي، م.س، ج3، ح1، ص222).

 وعن الإمام الصادق عليه‌السلام : «مَن أُصیبَ بِمُصیبَةٍ فَجاءَ عِندَ تِلكَ المُصیبَةِ بِنائِحَةٍ فَقَد کَفَرَها» (الكافي، م.س، ج6، ح11، ص432؛ مشكاة الأنوار، م.س، ص433؛ بحار الأنوار، م.س، ج82، ح49، ص103).

 وعن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «نَهَىٰ رسولُ الله‏ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم عَنِ الرَّنَةِ عِندَ المُصیبَةِ ونَهی عَنِ النِّیاحَةِ والإستِماعِ إلَیها» (الصدوق، من لا يحضره الفقيه، ج4، ح4968، ص5؛ الأمالي، م.س، ص422؛ الطبرسي، مكارم الأخلاق، ص424).

 وعن الإمام الكاظم عليه‌السلام : «مَن ضَرَبَ بَیَدِهِ عَلی فَخِذِهِ أو ضَرَبَ بِیَدِهِ الواحِدَةِ عَلَی الاُخری عِندَ المُصیبَةِ فَقَد حَبِطَ أَجرُهُ» (تُحَف العقول، م.س، ص403؛ بحار الأنوار، م.س، ج78، ح4، ص326).

 وجاء رجل إلىٰ النبيِّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم فقال: ما الذي يُحبط أجر المصيبة؟ فقال صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «تصفیق الرجل بیمینه علی شماله والصبر عند الصدمة الأولی» (الشهيد الثاني، مُسكِّن الفؤاد، 48؛ بحار الأنوار، م.س، ج82، ح45، ص93).

 وعنه صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «الضَّربُ عَلَی الفَخِذِ عِندَ المُصِیبَةِ یُحِبطُ الأجرَ والصَّبرُ عِندَ الصَّدمَةِ الأولَی یُعظَمُ الأجرُ» (السمرقندي، تنبيه الغافلين، ح348، ص260).

الجميل؟ فأجابه: «الصبر الذي لا شكوىٰ فيه إلىٰ الناس»[1]. لا مانع من الشكوىٰ إلىٰ الله تعالىٰ، لكن المشكلة تكمن في الشكوىٰ من الله. فالشكوىٰ من الله تعني الاعتراض، أمَّا الشكوىٰ إليه فهي طلب الاستعانة. اللجوء بالشكوىٰ إلىٰ الناس يُعَدُّ في الحقيقة شكوىٰ من الله. لذا لا ينبغي في أوقات الشدَّة أنْ نشتكي للآخرين؛ فماذا سيكون تأثير الشكوىٰ أمام الناس؟! يجب تقديم الشكوىٰ لمن يمتلك القدرة علىٰ حلِّ المشكلة[2]؛ ولهذا السبب يقول الإمام عليه‌السلام : «إذا وقع المسلم في ضيقٍ، فلا ينبغي أنْ يشتكي من ربِّه(عزَّ وجلَّ)، بل عليه أنْ يشتكي إلىٰ ربِّه الذي بيده مقاليد الأُمور وتدبيرها»[3]. كذلك، عندما سُئِلَ الإمام الجوادعليه‌السلام عن الصبر الجميل، أجاب: «الصبر هو ما ليس فيه شكوىٰ». ثمّ قال: «وما فِي الشَّکوی‏ مِنَ الفَرَجِ؟! فَإِنَّما هُوَ يُحزِِنُ صَديقَك ويُفرِِحُ عَدُوَّك»[4].

في هذه الروايات، هناك حجَّة دقيقة تُسمَّىٰ «حجَّة القدرة والغنىٰ». وأساس هذه الحجَّة هو:

[1]- «فَذلِك صَبرٌ لَیسَ فیهِ شَکوی إلَی النّاسِ» (الكافي، م.س، ج2، ص93). وقد أشار جبرئيل -أيضًا- إلىٰ هذه النقطة في تفسير الصبر للنبيِّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، راجع: معاني الأخبار، م.س، ‏ص260؛ بحار الأنوار، م.س، ج‏71، ص‏87 وج‏77، ص‏420).

[2]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «اِجعَل شَکواك إلی‏ من یقدِرُ عَلی‏ غِناك» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح‏3961؛ عيون الحِكَم والمواعظ، م.س، ص‏86).

[3]- «إذا ضاقَ المُسلِمُ فَلا یشکوَنَّ رَبَّهُ (عزَّ وجلّ) وَلیشتَك إلی‏ رَبِّهِ الَّذي بِیدِهِ مَقالیدُ الاُمورِ وتَدبیرُها» (الخصال، م.س، ح10، ص‏624)، وراجع: تُحَف العقول، م.س، ص‏81.

[4]- السبزواري، الشعيري: جامع الأخبار، ص‏116؛ بحار الأنوار، م.س، ‏ج71، ص‏92.

- يجب تقديم الشكوىٰ لمن يملك القدرة علىٰ الإغناء وحلِّ المشكلة.

- ولا يملك أحد غير الله هذه القدرة.

- وبالتالي، لا ينبغي تقديم الشكوىٰ إلىٰ غيره.

كما هو واضح، فإنَّ هذه الحجَّة -التي تنفي تقديم الشكوىٰ إلىٰ غير الله- تستند إلىٰ مبدأ التوحيد. وفي الواقع، فإنَّ نفي الشكوىٰ لغير الله وتأكيد الشكوىٰ لله يعتمد علىٰ نفس المبادئ التوحيديَّة.

علىٰ أيِّ حالٍ، لا شكَّ أنَّ الجزع لن يكون له أيُّ تأثيرٍ إيجابيٍّ في تحسين وضعك. إنَّ «الجدوىٰ» هي إحدىٰ المبادئ الأساس في السلوك الحكيم. فالسلوك الحكيم هو السلوك الذي يُحقِّق فائدةً ونتيجةً معقولة. قد نستخدم الجزع وسيلةً للتعامل مع الموقف، لكن يجب أنْ نُدرك أنَّ التعامل الإيجابيّ وردَّ الفعل الصحيح هو الذي يُحسِّن الظروف الراهنة ويسيطر علىٰ الوضع. وهذا، بينما بالجزع، لا يمكن استرجاع ما فُقِدَ، ولا تختفي المصيبة الواقعة، ولا يتمُّ التحكُّم في مشاعر الإنسان وعواطفه[1].

[1]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «الحُزنُ وَالجَزَعُ لا یرُدّانِ الفائِتَ» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح‏5612)، وعنه عليه‌السلام أيضًا: «الجَزَعُ لا یدفَعُ القَدَرَ ولکن یحبِطُ الأَجرَ» (م.ن، ح‏5625؛ عيون الحِكَم والمواعظ، م.س، ص‏21).

الجزع، بدلًا من أنْ يُسهم في حلِّ المشكلة، يزيد من المعاناة[1]. لهذا، مَنْ يجزع يزيد مصيبته. وبناءً علىٰ الروايات الإسلاميَّة، فإنَّ المصيبة تُضاعَف للشخص الجزوع[2]. الشخص الذي يجزع عادةً يتوقَّع النصر، ولكن عندما لا يصل إلىٰ هدفه، تحيطه الضغوط النفسيَّة. الفشل في تحقيق التوقُّعات والإحساس بالهزيمة يضاعفان التوتُّر. فالشدائد نفسها تزيد التوتُّر، ومواجهتها تزيده بدلًا من تخفيفه. فهل نسعىٰ لتخفيف التوتُّر أم زيادته؟! ومع أنَّ الصبر صعب، فإنَّ آثاره أقلّ إيلامًا من عواقب الجزع[3].

لذلك، يحكم العقل بأنْ يتحمَّل الإنسان الأُمور الكريهة الصغيرة، وألَّا يضاعف مشاكله بالجزع[4]. فمهما كانت المصيبة كبيرةً وثقيلة، فإنَّها أمام الضغط النفسيّ الناتج عن الجزع تصبح صغيرة. فمن لا يستطيع تحمُّل القليل، كيف سيتحمَّل عواقب المصيبة التي زادها الجزع؟! لهذا قال الإمام الصادق عليه‌السلام : «اِتَّقُوا

[1]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «الجَزَعُ یعَظِّمُ المِحنَة» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح‏5619، وراجع: ح‏5622-5623، ‏5626 و‏5629؛ عيون الحِكَم والمواعظ، م.س، ص‏187؛ جامع الأخبار، م.س، ص‏113).

[2]- عن الإمام الكاظم عليه‌السلام : «المُصیبَة لِلصّابِرِ واحِدَة ولِلجازِعِ اثنَتانِ» (تُحَف العقول، م.س، ‏ص414؛ أعلام الدِّين، م.س، ص‏414)، وراجع: غُرَر الحِكَم، م.س، ح‏5624؛ عيون الحِكَم والمواعظ، م.س، ص‏26.

[3]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «الجَزَعُ أتعَبُ مِنَ الصَّبرِ» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح‏5620؛ مقتل الحسين، م.س، ح395، ص‏375).

[4]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «لا تَجزَعوا مِن قَلیلِ ما أکرَهَکم فَیوقِعَکم ذلِك فی کثیرٍ مِمّا تَکرَهونَ» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح‏5638؛ عيون الحِكَم والمواعظ، م.س، ص‏523).

اللّهَ وَاصبِروا فَإِنَّهُ مَن لَم يصبِر أهلَکهُ الجَزَعُ»[1].

فعلىٰ الإنسان أنْ يخشىٰ الله ويصبر؛ لأنَّ مَنْ لا يصبر يُهلِكه الجزع. لذلك، إذا تغلَّب الجزع علىٰ أحد، فلن يعرف الراحة أبدًا[2].

علىٰ العكس، فإنَّ أفضل ردِّ فعلٍ أمام المصاعب هو الصبر والتحمُّل. وللوصول إلىٰ الرضا في الشدائد وتحقيق السعادة الدائمة، يجب أنْ نتحلَّىٰ بالصبر.

الصبر هو أحد المفاهيم الأساس في الأخلاق الإسلاميَّة، وله دور رئيس وشامل في حياة الإنسان، بحيث لا توجد لحظة في الحياة لا يحتاج فيها الإنسان إلىٰ الصبر. فبعض المفاهيم الأخلاقيَّة (كالعفَّة أو الحلم) لها مجال خاصٌّ ومحدود، ولكن الصبر هو مفهوم عامٌّ يحتاج إليه الإنسان في كلِّ لحظةٍ من حياته. فلا يمكن للحياة أنْ تستمرَّ في أيِّ مستوىٰ من دون الصبر. ربَّما لهذا السبب وُصِفَ الصبر في الأحاديث بأنَّه «رأس الإيمان»[3].

[1]- بحار الأنوار، م.س، ج‏71، ح85، ص‏95.

[2]- عن النبيِّ الأكرم صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «مَنِ استَولی‏ عَلَیهِ الضَّجَرُ رَحَلَت عَنهُ الرّاحَةُ» (من لا يحضره الفقيه، م.س، ج‏4، ح‏5762، ص‏355؛ مشكاة الأنوار، م.س، ‏ص307؛ النيشابوري، الفتَّال: روضة الواعظين، ص‏415).

[3]- عن الإمام الصادق عليه‌السلام : «الصبرُ رأسُ الإیمانِ» (الكافي، م.س، ‏ج2، ص‏87)، وقال عليه‌السلام في موضعٍ آخر: «الصبرُ مِن الإیمانِ بِمنزلةِ الرأسِ مِن الجَسَدِ، فإذا ذَهَبَ الرأسُ ذَهَبَ الجَسَدُ، کذلِك إذا ذَهَبَ الصبرُ ذَهَبَ الإیمانُ» (م.ن)، وفي روايةٍ أُخرىٰ استُبدِلَت كلمة (الإيمان) بكلمة (الأُمور)، وهو ما يستحقُّ التأمل: «الصبرُ في الأُمورِ بِمَنزِلَةِ الرأسِ مِن الجسدِ، فإذا فارِقُ الرأسُ الجسدَ، فَسَدَ الجَسدُ، وإذا فارِقَ الصبرُ الأمورَ، فَسَدَتِ الأُمورُ» (م.ن، ح9، ص‏90).

تُظهِر هذه الروايات بوضوح دور الصبر في الحياة. فالإيمان لا يوجد في الفراغ، بل يتجلَّىٰ في واقع الحياة، فإذا غاب الصبر، يلجأ الإنسان إلىٰ أفعالٍ تتناقض مع الإيمان، وبالتالي يفقد الإيمان وتفسد أعماله.

تعريف الصبر

عرَّف الخليل الفراهيدي الصبر بأنَّه نقيض الجزع[1]. ورأىٰ ابن الأثير أنَّ أصل الصبر هو الحبس، واعتبر أنَّ تسمية الصوم بالصبر تأتي من حبس النفس عن الطعام والشراب والنكاح، كما فسَّر «القتل صبرًا» بأنَّه قتل الشخص بعد حبسه حتَّىٰ الموت[2]. أمَّا الجوهري، فقد كان تعريفه أكثر وضوحًا، حيث عرَّف الصبر بأنَّه حبس النفس عن الجزع، وشرح تطبيقاته؛ فعلىٰ سبيل المثال، إذا قال شخص: «صبرته أنا»، يعني حبسته، وعندما قال النبيُّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «اصبروا الصابر»، قصد بذلك حبس الشخص الذي حبس القتيل حتَّىٰ يموت[3]. واعتبر ابن فارس -أيضًا- أنَّ المعنىٰ

[1]- الفراهيدي، العين، ج‏7، ص‏115.

[2]- وأصل‏ الصَّبْر: الحبس، فسمّی الصوم‏ صَبْرًا لما فیه من حبس النّفس عن الطعام والشّراب والنّکاح. وفیه‏ «أنه نهى عن قتل شي‏ء من الدّواب‏ صَبْرًا» هو أن یمسك شی‏ء من ذوات الرّوح حیًّا ثمّ یرمى بشي‏ء حتَّى یموت (النهاية في غريب الحديث والأثر، م.س، ‏ج3، ص‏7).

[3]- الصَّبْرُ: حَبس النفس عن الجزع ... وصَبَرْتُهُ‏ أنا: حبسْته. قال اللَّه تعالى: (وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم ‏..)، في حدیث النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم في رجلٍ أمسك رجلًا وقتله آخرُ، قال: «اقتلوا القاتل واصْبِرُوا الصَّابِرَ» أي احبسوا الذى حبسه للموت حتى یموت. وصَبَرْتُ‏ الرجل، إذا حَلَّفْتَهُ‏ صَبْرًا أو قتلْتَه‏ صَبْرًا. یقال: قُتِل فلان‏ صَبْرًا وحَلَفَ‏ صَبْرًا، إذا حُبِسَ على القتل حتى یقْتَلَ أو على الیمین حتى یحْلِفَ. وکذلك‏ أَصْبَرْتُ‏ الرجل بالألف (الجوهري، الصحاح، ج‏2، ص‏706).

الجوهري للصبر هو الحبس[1]. وقدَّم الراغب الأصفهاني تفسيرًا أوضح للصبر، حيث عرَّفه بأنَّه الإمساك في الظروف الضيِّقة[2]. كما رأى الزمخشري أنَّ الصبر يعني الحبس، وبيَّن استخداماته في تحمُّل الأُمور السارَّة وغير السارَّة[3]. وعرَّف الطريحي -أيضًا- الصبر بأنَّه حبس النفس عن إظهار الجزع[4].

بوجهٍ عامٍّ، رأىٰ علماء اللغة أنَّ الصبر يعني الحبس والإمساك في الظروف الصعبة.

أمَّا العلماء المسلمون، فقد قدَّموا تعريفات متناسقة للصبر. فمثلًا، عرَّف المحقِّق الطوسيّ الصبر بأنَّه حبس النفس عن الجزع عند المصائب، ممَّا يمنع اضطراب الباطن، وشكوىٰ اللسان، وحركات الجسد غير المعتادة[5].

الراغب بعد أنْ قدَّم التعريف اللغويّ للصبر، اعتبره حبس

[1]- ... أُصول ثلاثة: الأوّل الحبْس، والثاني أعالى الشي‏ء، والثالث جنسٌ من الحجارة. فالأول: الصَّبْر، وهو الحَبْس. یقال صبَرْتُ نفسي على ذلك الأمر، أي حبَسْتُها (الرازي، معجم مقاييس اللغة، ج‏3، ص‏329).

[2]- الصَّبْرُ: الإمساك فی ضیق، یقال: صَبَرْتُ الدّابّة: حبستها بلا علف... (الأصفهاني، الراغب: المفردات، ص‏474).

[3]- صَبَرْتُ على ما أکره. وصَبَرْتُ عمّا أُحبّ، ... وهو صَبِیر القوم: للذي یصبِر لهم ومعهم فی أمورهم، ...وصَبَرْتُ نفسي على کذا: حبستها. وإنّه لیصبِرني عن حاجتي أي یحبسني. واستصبرَ الشي‏ءُ إذا اشتدَّ (الزمخشري، أساس البلاغة، ج‏1، ص‏346).

[4]- الصَّابِرُون جمع صَابِر من الصَّبْرِ وهو حبس النفس عن إظهار الجزع، وعن بعض الأعلام: الصَّبْرُ حبس النفس على المکروه امتثالًا لأمر اللّه تعالى (الطريحي، مجمع البحرين، ج‏3، ص‏357).

[5]- الصبرُ حبسُ النفسِ عَن الجَزَعِ عِندَ المَکرُوهِ، وهُو یمنَعُ الباطِنُ عَن الاضطِرابِ، واللسانُ عَن الشِکایةِ، والأَعضاءُ عَن الحَرَکاتِ غَیرِ المُعتادَةِ (بحار الأنوار، م.س، ج‏68، ص‏68).

النفس علىٰ فعل ما يقتضيه العقل أو الشرع، أو ترك ما يقتضي العقل أو الشرع تركه، ورأىٰ أنَّ الصبر مفهومٌ عامٌّ تتفرَّع منه مفاهيم أُخرىٰ، وهو ادِّعاء لا يبدو صحيحًا تمامًا[1]. أمَّا الغزالي، فقد عرَّف الصبر بأنَّه ثبات الدافع الدِّيني في مواجهة الدافع الشهوانيّ[2]. ورأى العلَّامة المجلسيّ أنَّ الصبر قوَّة تدفع النفس لحبسها علىٰ الأُمور الشاقَّة والالتزام بما يقتضيه الشرع والعقل، مع ترك الجزع والانتقام[3]. أمَّا العلَّامة الطباطبائيّ فقد اعتبر الصبر عاملًا للحفاظ علىٰ النظام النفسيّ وضبطه من الاختلال، ما يضمن استقرار حياة الإنسان وتنظيمها[4].

[1]- الصبرُ حَبسُ النفسِ عَلَى ما یقتَضِیهِ العقلُ أو الشَرعُ أو عَمَّا یقتَضِیان حَبسَها عنه، فالصبرُ لفظٌ عامٌ ورُبَّما خُولِفَ بَینَ أسمائِهِ بِحسبِ اختلافِ مَواقِعِهِ فإن کانَ حَبسُ النفسِ لِمُصیبَةٍ سُمِّی صبرًا لا غیرَ ویضَادُّهُ الجزعُ، وإن کانَ فی محارَبَةٍ سُمِّی شَجاعَةً ویضادُّهُ الجُبنُ، وإن کانَ فی نائِبَةٍ مُضجِرَةٍ سُمِّی رَحبَ الصدرِ ویضادُّهُ الضَجرُ، وإن کان فی إمساك الکلامِ سُمِّی کتمانًا ویضادُّهُ المُذِلُّ (مفردات ألفاظ القرآن، م.س، ص474).

[2]- الصبرُ عِبارَةٌ عَن ثُباتِ باعِثِ الدینِ فی مُقابَلَةِ باعثِ الشهوةِ فإن ثَبَتَ حتى قَهَرَه واستَمَرَّ عَلَى مُخالَفَةِ الشهوَةِ فَقَد نَصَرَهُ حِزبُ اللّهِ والتحق بالصابرین وإن تَخاذَلَ وضَعُفَ عَن الشهوةِ ولم یصبِر فی دَفعِها التحقَ بأشیاعِ الشیاطینَ (الكاشاني، الفيض: المحجَّة البيضاء، ج7، ص111).

[3]- إنَّ الانسانَ ما دامَ في تلك النَشأةِ هو موردٌ لِلمصائبِ والآفاتِ، ومحلٌ لِلحوادث والنوائبِ والعاهاتِ، ومُبتَلًى بِتَحَمُّلِ الأذى مِن بَنِي نوعِه فی المعاملاتِ، ومُکلَّفٌ بِفعلِ الطاعاتِ، وترك المَنهیاتِ والمُشتَهیاتِ وکلُّ ذلك ثَقیلٌ عَلى النفسِ لا تَشتَهیهَا بِطَبعِها، فلا بدَّ مِن أن تکونَ فیه قوّةٌ ثابتةٌ وملکةٌ راسخةٌ بِها یقتَدِرُ عَلى حَبسِ النَفسِ عَلى هذهِ الأُمورِ الشاقةِ، ورِعایةُ ما یوافِقُ الشرعَ والعقلَ فيها، وترك الجَزَعِ والانتقامِ، وسائرُ ما ینافی الآدابَ المُستَحسنَةَ المَرضیةَ عقلًا وشرعًا، وهِي المُسَمَّاةُ بِالصبرِ (بحار الأنوار، م.س، ج68، ص68-69).

[4]- الصبر هو الاستقامة فی القلب وحفظ النظام النفسانيّ الذي به یستقیم أمر الحیاة الإنسانیّة من الاختلال، وضبط الجمعیّة الداخلیّة من التفرّق والتلاشي ونسیان التدبیر واختباط الفکر وفساد الرأي، فالصابرون هم القائمون فی النوائب على ساقٍ لا تزیلهم هجمات المکاره، وغیرهم المنهزمون عند أوّل هجمة ثمّ لا یلوون على شي‏ء (الطباطبائي، الميزان في تفسير القرآن، ج11، ص 105).

بناءً علىٰ ما تقدَّم، فقد عرَّف علماء الإسلام الصبر بأنَّه حبس النفس علىٰ الأُمور الشاقَّة، والثبات في مواجهة الدوافع النفسيَّة، وهو ما يتَّفق مع تعريف علماء اللغة.

كما وردت تفسيراتٌ للصبر في بعض الروايات. فقد فسَّر جبرئيل عليه‌السلام الصبر للرسول صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم بأنَّه الثبات علىٰ الحال نفسه في السرَّاء والضرَّاء، وعدم الشكوىٰ من الله[1]. الإمام الجوادعليه‌السلام فسَّره بعدم الشكوىٰ[2]. وأمَّا أمير المؤمنين عليه‌السلام فقد قال عن الصابر: إنَّه مَنْ يتمنَّىٰ الدنيا ولكنَّه يلجم نفسه عنها لسوء عاقبتها[3].

في بعض الروايات الأُخرىٰ، بُيِّنت أقسام الصبر. ويجب أنْ يكون تعريف الصبر شاملًا لتلك الأقسام. ففي رواية عن النبيِّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، قسَّم الصبر إلىٰ ثلاثة أقسام: «الصبر عند المصيبة؛ الصبر علىٰ الطاعة؛ الصبر عن المعصية»[4]. هذه الأقسام تنقسم بدورها إلىٰ مجموعتين: مجموعة الأحكام (الطاعة والمعصية)،

[1]- مشكاة الأنوار، م.س، ص423.

[2]- جامع الأخبار، م.س، ص112؛ بحار الأنوار، م.س، ج71، ص92.

[3]- «أیها السائلُ استَمِع ثُمّ استَفْهِم ثُمّ استَیقِنْ ثمّ استَعمِلّ؛ واعلَم أنّ الناسَ ثلاثةٌ: زاهدٌ وصابرٌ وراغبٌ، فأمّا الزاهدُ فَقَد خَرَجَتِ الأحزانُ والافراحُ من قلبِهِ فلا یفرَحُ بِشيءٍ مِن الدنیا ولا یأسَى عَلى شيءٍ مِنها فاتَهُ، فهو مُستَریحٌ؛ وأمَّا الصابرُ فإنَّهُ یتَمَنَّاهَا بِقَلبِهِ فَإذا نالَ مِنها ألجَمَ نفسَهُ عنها لسوءِ عاقِبَتِها وشَنآنِها، ... وأمَّا الراغبُ فلا یبالي مِن أینَ جاءَتهُ الدنیا من حِلَّها أو [من] حَرامِها ولا یبالي ما دَنِسَ فیها عِرضَهُ وأهلَك نفسَه وأذهَبَ مُروءَتَهُ ، فَهُم فِي غَمرَةٍ یضطَرِبُون» (الكافي، م.س، ج2، ص455-456).

[4]- م.ن، ح15، ص‏91؛ جامع الأخبار، م.س، ص‏111؛ تنبيه الخواطر، م.س، ‏ج1، ص‏40؛ المفيد، الإرشاد، ص‏159؛ الهمداني، الديلميّ: الفردوس بمأثور الخطاب، ج‏2، ح‏3846، ص‏416.

والصمود، حيث تصف المؤمن بأنَّه أقوىٰ من الجبل، بل أشدّ صلابةً من زُبَرِ الحديد[1].

في نصوصٍ أُخرىٰ، أُشير إلىٰ الصبر بوصفه «شجاعة»[2].

في هذه الروايات، يُذكَر التحمُّل، المرونة، الثبات، والشجاعة كعناصر حاسمة للصبر. وقد مرَّ سابقًا أنَّ علماء اللغة فسَّروا الصبر بأنَّه الحبس والإمساك في المواقف الصعبة، بينما عرَّف علماء الإسلام الصبر بأنَّه الحبس علىٰ الأُمور الشاقَّة، والقدرة علىٰ مقاومة الدوافع النفسانيَّة.

من مجموع هذه النتائج، يمكن القول: إنَّ الصبر يتضمَّن عناصر عدَّة رئيسة:

1. المرونة: أي قبول الوضع غير المرغوب به على أنَّه واقع

[1]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «المُؤمِنُ أصلَبُ مِنَ الجَبَلِ، الجَبَلُ یستَقَلُّ مِنهُ، وَالمُؤمِنُ لا یستَقَلُّ مِن دینِهِ شَي‏ءٌ» (الكافي، م.س، ج‏2، ح‏37، ص‏241).

وعنه عليه‌السلام : «المُؤمِنُ أشَدُّ فی دینِهِ مِنَ الجِبالِ الرّاسِیةِ، وذلِكَ أنَّ الجَبَلَ قَد ینحَتُ مِنهُ، وَالمُؤمِنُ لا یقدِرُ أحَدٌ عَلى‏ أن ینحِتَ مِن دینِهِ شَیئًا، وذلِكَ لِضَنِّهِ‏ بِدینِهِ وشُحِّهِ عَلَیهِ» (الصدوق، عِلَل الشرائع، ح1، ص‏558؛ الصدوق، صفات الشيعة، ح42، ص‏106).

وعنه عليه‌السلام : «إنَّ قُوَّةَ المُؤمِنِ فی قَلبِهِ، ألا تَرَونَ أنَّکُم تَجِدونَهُ ضَعیفَ البَدَنِ نَحیفَ الجِسمِ وهُوَ یقومُ اللَّیلَ ویصومُ النَّهارَ؟!» (من لا يحضره الفقيه، م.س، ج‏3، ح‏4924، ص‏560).

وعن الإمام الصادق عليه‌السلام : «إنَّ المُؤمِنَ أعَزُّ مِنَ الجَبَلِ، إنَّ الجَبَلَ یستَقَلُّ مِنهُ بِالمَعاوِلِ‏ وَالمُؤمِنُ لا یستَقَلُّ مِن دینِهِ شَيء» (الكافي، م.س، ج‏5، ح1، ص‏63؛ الطوسيّ، تهذيب الأحكام، ج‏6، ح‏367، ص‏179).

وعنه عليه‌السلام : «إنَّ المُؤمِنَ أشَدُّ مِن زُبَرِ الحَدیدِ، إنَّ الحَدیدَ إذا دَخَلَ النّارَ لانَ، وإنَّ المُؤمِنَ لَو قُتِلَ ونُشِرَ ثُمَّ قُتِلَ ونُشِرَ لَم یتَغَیرَ قَلبُهُ» (البرقي القمِّي، المحاسن، ج‏1، ح870، ص‏391).

[2]- عن أمير المؤمنين عليه‌السلام : «الصَّبرُ شَجاعَةٌ» (نهج البلاغة، الحكمة 4).

حقيقيّ[1]. يُشار إلىٰ هذا العنصر في الأدبيَّات الدِّينيَّة بمصطلح الرفق والتعامل السلس مع الحياة. فالمشاكل تدخل مثل عاصفة تهبُّ داخل حياة الإنسان. الشخص الصبور لا يقف في وجه المشاكل، بل يتقبَّلها ويُكيِّف نفسه مع الوضع الجديد.

2. الشجاعة: أي التحلِّي بالجرأة وعدم الخوف من مواجهة المشاكل. المشاكل والصعوبات غالبًا ما تبدو بمظهرٍ مخيفٍ ومرعب. الشخص الصبور يمتلك شجاعة الأسد، ولا يخاف من مواجهة الصعوبات ولا يهرب منها.

3. الثبات: أي التمسُّك بالمبادئ القيميَّة والحفاظ علىٰ التوازن النفسيّ[2]. إنَّ دخول المشاكل وما تُسبِّبه من ضغوط نفسيَّة يُهدِّدان شيئين مهمَّين: الأوَّل هو التوازن النفسيّ، والثاني هو القيم والمبادئ الإنسانيَّة. الشخص الصبور يتمتَّع بثبات يجعله لا يختلُّ نظامه النفسيّ أمام هجوم المشاكل، كما يبقىٰ متمسِّكًا بمبادئه وقِيَمِه ولا يتنازل عنها.

4. ضبط النفس: أي كبح النفس عن القيام بتصرُّفاتٍ غير لائقة[3]. إنَّ الضغط الناتج عن الوضع غير المرغوب فيه يجعل الإنسان غير مستقرٍّ نفسيًّا، ما قد يُؤدِّي إلىٰ تصرُّفاتٍ خاطئة.

[1]- يمكن لهذا العنصر أنْ يكون قريبًا من نظريَّة (Resilience) التي تُعرَف في إيران غالبًا بـ«المرونة النفسيَّة»؛ وهي نوعٌ من المرونة أمام المشاكل والقدرة علىٰ العودة إلىٰ النقطة الأُولىٰ. كما يمكن أنْ يرتبط بعلاج (ACT) الذي يتمحور حول المرونة النفسيَّة (Flexibility).

[2]- يمكن أنْ يرتبط هذا العنصر بنظريَّة (Hardiness).

[3]- يمكن لهذا العنصر أنْ يرتبط بمفهوم (self-control).

الشخص الصبور يُحكِم السيطرة علىٰ نفسه ويمنعها من القيام بتصرُّفاتٍ غير صحيحة.

آليَّة تأثير الصبر علىٰ الحياة

من القضايا المهمَّة في هذا السياق هي كيفيَّة تأثير الصبر علىٰ الحياة. يحظىٰ الصبر بمكانةٍ خاصَّةٍ في مواجهة البلاء والمصاعب. يُؤثِّر هذا العنصر علىٰ الحياة في جوانب عدَّة:

أحدها: هو تقليل الضغط النفسيّ و«السيطرة علىٰ الحالة المزاجيَّة السلبيَّة» في تلك المواقف: عندما يواجه الشخص صعوبةً يجد نفسه في ضائقةٍ نفسيَّةٍ، ويظهر فيه مزاجٌ سلبيّ. التسرُّع والجزع يزيدان المحنة[1]. إذا سيطر الجزع علىٰ شخصٍ ما، فلن يرىٰ الراحة أبدًا[2]؛ والسبب في ذلك أنَّ الجزع لا يمكنه تغيير القدر[3]. من هنا، يرىٰ الإمام الكاظم عليه‌السلام أنَّ المصيبة علىٰ

[1]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «الجَزَعُ یُعَظِّمُ المِحنَةَ» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح‏5619)، وفي موضعٍ آخر: «بِکَثَرةِ الجَزَعِ تَعظُمُ الفَجیعَةُ» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح‏5629؛ عيون الحِكَم والمواعظ، م.س، ص‏187)، كما يُؤكِّدعليه‌السلام : «الجَزَعُ عِندَ المُصیبَةِ یَزیدُها وَالصَّبرُ عَلَیها یُبیدُها» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح‏5626)، وعنه عليه‌السلام كذلك: «الجَزَعُ عِندَ البَلاءِ تَمامُ المِحنَةِ» (البحراني، المائة كلمة، ح‏12؛ غُرَر الحِكَم، م.س، ح‏5622؛ عيون الحِكَم والمواعظ، م.س، ص‏67؛ جامع الأخبار، م.س، ص‏113)، ويضيف عليه‌السلام : «الجَزَعُ عِندَ المُصیبَةِ أشَدُّ مِنَ المُصیبَةِ» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح‏5623)، كما يقول عليه‌السلام : «مَن جَزِعَ عَظُمَتَ مُصیبَتُهُ» (م.ن، ح‏5631؛ عيون الحِكَم والمواعظ، م.س، ‏ص429).

[2]- عن النبيِّ الأكرم صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «مَنِ استَولی‏ عَلَیهِ الضَّجَرُ رَحَلَت عَنهُ الرّاحَةُ» (من لا يحضره الفقيه، م.س، ج‏4، ح‏5762، ص‏355؛ الصدوق، الخصال، ج‏1، ح‏72، ص‏230؛ مشكاة الأنوار، م.س، ص‏307؛ روضة الواعظين، م.س، ص‏415).

[3]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «الجَزَعُ لا یَدفَعُ القَدَرَ ولکِن یُحبِطُ الأَجرَ» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح‏5625؛ عيون الحِكَم والمواعظ، م.س، ص‏21).

الشخص الجازع تكون مضاعفة[1]. لذلك، يحكم العقل بأنَّ الإنسان ينبغي أنْ يتحمَّل القليل من الأُمور غير المرغوب فيها، وألَّا يزيد مشاكله بالجزع[2]. ومع أنَّ الصبر صعب، لكنّ عواقب الجزع أشدُّ صعوبةً[3].

الصبر في مثل هذه المواقف يُخفِّف من الضغط النفسيّ ويزيل المزاج السلبيّ[4]. لا شيء يزيل الأُمور المكروهة مثل الصبر[5]. التحلِّي بالصبر يُخفِّف من الحزن الناجم عن البلاء، ولذلك يقترح الإمام عليٌّ عليه‌السلام الصبر للتخفيف من الحزن في المصائب[6]. وفي وصيَّته لابنه محمّد بن الحنفيَّة يقول: «ألقِ عَنكَ وارِداتِ الهُمومِ بِعَزائِمِ الصَّبرِ، عَوِّد نَفسَكَ الصَّبرَ فَنِعمَ الخُلُقُ الصَّبرُ وَاحمِلها عَلی‏ ما أصابَكَ مِن أهوالِ الدُّنيا وهُمومِها»[7].

[1]- «المُصیبَةُ لِلصّابِرِ واحِدَةٌ ولِلجازِعِ اثنَتانِ» (تُحَف العقول، م.س، ‏ص414؛ أعلام الدِّين، م.س، ص‏414؛ الشهيد الأوَّل، الدُّرَّة الباهرة، ‏ص42).

وعن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «المُصیبَةُ واحِدَةٌ وإن جَزِعتَ صارَتِ اثنَتَینِ» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح‏5624؛ عيون الحِكَم والمواعظ، م.س، ص‏26).

[2]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «لا تَجزَعوا مِن قَلیلِ ما أکرَهَکُم فَیوقِعَکُم ذلِكَ فی کَثیرٍ مِمّا تَکرَهونَ» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح‏5638؛ عيون الحِكَم والمواعظ، م.س، ص‏523).

[3]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «الجَزَعُ أتعَبُ مِنَ الصَّبرِ» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح‏5620؛ الواحدي، الدعوات، ح‏464، ص‏167؛ المائة كلمة، م.س، ح‏42؛ الخوارزمي، المكِّي: المناقب، ح‏395، ص‏375).

[4]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «الجَزَعُ عِندَ المُصیبَةِ یَزیدُها وَالصَّبرُ عَلَیها یُبیدُها» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح‏5626).

[5]- عن الإمام الصادق عليه‌السلام : «لَم یُستَزَدْ فی مَحبوبٍ بمِثلِ الشُّکرِ، ولَم یُستَنقَصْ مِن مَکروهٍ بِمِثلِ الصَّبرِ». (تُحَف العقول، م.س، ‏ص363).

[6]- «اُطرُدوا وارِداتِ الهُمومِ بِعَزائِمِ الصَّبرِ وحُسنِ الیَقینِ» (تنبيه الخواطر، م.س، ‏ج1، ص‏87).

[7]- من لا يحضره الفقيه، م.س، ج‏4، ح‏5834، ص‏386.

في الحقيقة، الصبر عاملٌ يُخفِّف الآلام والمِحَن[1]، الصبر كالدرع الذي يحمي الإنسان من الحوادث القاسية والمُرَّة. طريق الأمان من أضرار الأحداث اليوميَّة هو ارتداء درع الصبر[2]. وعليه، فإنَّ الصبر -من خلال ضبط الحالة النفسيَّة السلبيَّة الناتجة عن المشكلات- يُهيِّئ الأرضيَّة للرضا.

الجانب الثاني: «القوَّة»: الأشخاص الصابرون يتمتَّعون بقدرةٍ علىٰ مواجهة المشكلات وحلِّها. مَنْ لا يتحلَّىٰ بالصبر يصبح ضعيفًا وغير قادر علىٰ المواجهة[3]. الصبر هو أفضل مُعين في أُمور الحياة[4]، وفي مواجهة مشكلات الحياة اليوميَّة[5]؛ لأنَّ الصبر يجعل الإنسان لا يشعر بالضعف أمام المشكلات[6]، والشخص الذي لا يشعر بالضعف يكون لديه وضعٌ نفسيّ أكثر

[1]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «بِالصَّبرِ تَخِفُّ المِحنَةُ» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح‏6339؛ عيون الحِكَم والمواعظ، م.س، ‏187).

وعنه عليه‌السلام : «مَن صَبَرَ هانَت مُصیبَتُهُ» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح‏6293؛ عيون الحِكَم والمواعظ، م.س، ص‏453).

وجاء في روايةٍ أُخرىٰ عنه عليه‌السلام : «إذا صَبَرتَ لِلمِحنَةِ فَلَلتَ حَدَّها» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح‏6281).

[2]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «مَنِ ادَّرَعَ جُنَّةَ الصَّبرِ هانَت عَلَیهِ النَّوائِبُ» (م.ن، ح‏6295؛ عيون الحِكَم والمواعظ، م.س، ص‏461).

[3]- عن الإمام الباقر والإمام الصادق عليهما‌السلام: «مَن لا یُعِدَّ الصَّبرَ لِنَوائبِ الدَّهرِ یَعجِزُ» (الكافي، م.س، ج‏2، ح24، ص‏93).

[4]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «الصَّبرُ عَونٌ على‏ کُلِّ أمر» (غُرَر الحِكَم، م.س، ‏ص766).

وعنه عليه‌السلام : «الصَّبرُ أفضَلُ العُدَدِ» (م.ن، ص‏767).

[5]- عن النبيِّ الأكرم صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «الصَّبرُ سِترٌ مِن الکُرُوبِ، وعَونٌ على الخُطُوبِ» (الطرابلسي، الكراجكي: كنز الفوائد، ج‏1، ص‏139).

وعن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «الصَّبرُ أعوَنُ شَي‏ءٍ عَلَى الدَّهرِ» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح‏1248).

[6]- ﴿وَكَأَيِّن مِّن نَّبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ﴾ (آل عمران: 146).

ملاءمةً للرضا، وهذه القوَّة تساعده علىٰ مواجهة المشكلات وحلِّها أو التغلُّب عليها، ما يُهيِّئ له ظروف الرضا.

الجانب الثالث: إنَّ الصبر يُمكِّن الإنسان من تحقيق الخير الكامن في قضاء الله. التقديرات الإلهيَّة غير المستحبَّة تتمُّ بناءً علىٰ الخير، ولكنَّ مَنْ يصبر هو الذي ينال هذا الخير؛ عندما يصبر الإنسان يزداد خير حياته. في الأدبيَّات الدِّينيَّة، يُشار إلىٰ هذا المفهوم بـ«تحويل المصيبة إلىٰ نعمة»[1]. ومن الطبيعيّ أنَّ الإنسان عندما يواجه نعمةً يشعر بالرضا.

هذه النعمة يمكن أنْ يكون لها بُعدان:

البُعد الأوَّل: «الإنجازات الحياتيَّة»: الصبر يُؤدِّي إلىٰ زيادة النجاح في الحياة. تحقيق أيِّ نجاح دائمًا ما يكون مصحوبًا بالصعوبات والمشاقِّ، ولا ينال النجاح إلَّا مَنْ يملك القدرة علىٰ تحمُّل تلك المشاقِّ. كما قال الشاعر: «مَنْ لم يَذُق ألمَ الصبر، لن ينال لذَّةَ النصر». كلُّ فردٍ أو أُمَّةٍ وصلت إلىٰ مكانة مرموقةٍ كان ذلك بالصبر[2]. بالصبر تُنال الأُمور المرغوبة[3]. ومن الأُمور التي أُكِّد عليها كثيرًا في النصوص الدِّينيَّة، العلاقة

[1]- عن الإمام الصادق عليه‌السلام : «إِنَّ اللهَ(عزَّ وجلّ) أنعَمَ على‏ قَومٍ فلَم یَشکُرُوا فَصارَت علَیهِم وَبالًا، وابتَلى‏ قَومًا بِالمَصائبِ فَصَبَرُوا فَصارَت علَیهِم نِعمَةً» (الكافي، م.س، ج‏2، ح18، ص‏92).

[2]- ﴿وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ الْحُسْنَىٰ عَلَىٰ بَنِي إِسْرَائِيلَ بِمَا صَبَرُوا﴾ (الأعراف: 137).

﴿وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ﴾ (السجدة: 24).

[3]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «بالصَّبرِ تُدرَكُ الرَّغائبُ» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح4227).

وعنهA أيضًا: «بالصَّبرِ تُدرَكُ مَعالِی الأمُورِ» (م.ن، ح4276).

بين الصبر والنصر[1]؛ فإنَّ النصر مرتبط بالصبر[2]. مَنْ يصبر ينال النصر[3]، وإنْ طال الزمن[4]. لذلك يجب الصبر لتحقيق النصر[5]. بالتالي، الصبر من خلال الإنجازات التي يُحقِّقها يُفضي إلىٰ الرضا. عندما يعلم الإنسان أنَّه سينال النصر ويراه سيشعر بالرضا.

البُعد الثاني: «النموُّ الشخصيّ»: الشخص الصبور هو شخصٌ ناضج. بعيدًا عن الإنجازات الحياتيَّة يساهم الصبر في نضوج الفرد. مَنْ لا يملك الصبر لا يُعَدُّ إنسانًا ناضجًا[6]. الصبر علىٰ كلِّ مشكلة يواجهها الإنسان في حياته يُضيف خطوةً أو أكثر في طريق نضوجه. هذا الشعور بالنموِّ ينعكس علىٰ تصوُّر الإنسان لنفسه، ويزيد من مستوىٰ الرضا عن حياته.

[1]- ﴿يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى الْقِتَالِ إِن يَكُن مِّنكُمْ عِشْرُونَ صَابِرُونَ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ وَإِن يَكُن مِّنكُم مِّائَةٌ يَغْلِبُوا أَلْفًا مِّنَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَّا يَفْقَهُونَ﴾ (الأنفال: 65).

﴿كَم مِّن فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإِذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾ (البقرة: 249).

﴿إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ وَإِن تُصِبْكُمْ سَيِّئَةٌ يَفْرَحُوا بِهَا وَإِن تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا لَا يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئًا إِنَّ اللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ﴾ (آل عمران: 120).

﴿بَلَىٰ إِن تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا وَيَأْتُوكُم مِّن فَوْرِهِمْ هَٰذَا يُمْدِدْكُمْ رَبُّكُم بِخَمْسَةِ آلَافٍ مِّنَ الْمَلَائِكَةِ مُسَوِّمِينَ﴾ (آل عمران: 125).

[2]- عن النبيِّ الأكرم صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «إنّ النَّصرَ مَعَ الصَّبرِ، والفَرَجَ مع الکَربِ، وإنّ مَعَ العُسرِ یُسرا» (بحار الأنوار، م.س، ج77، ح2، ص88).

[3]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «مَن رَکِبَ مَرکَبَ الصَّبرِ اهتَدى‏ إلى‏ مِضمارِ النَّصرِ» (م.ن، ج78، ح56، ص79).

[4]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «لا یَعدَمُ الصَّبُورُ الظَّفَرَ، وإن طالَ بهِ الزمانُ» (نهج البلاغة، الحكمة 153).

[5]- عن الإمام الصادق عليه‌السلام : «الصَّبرُ یُعقِبُ خَیرًا، فَاصبِرُوا تَظفَرُوا» (مشكاة الأنوار، م.س، ح65، ص58).

[6]- عن الإمام الصادق عليه‌السلام : «لا یَنبَغي ... لِمَن لَم یَکُن صَبورًا أن یُعَدَّ کامِلًا» (تُحَف العقول، م.س، ص364).

1. نمط «الفَرَح - اليأس»

بعض الناس عندما يواجهون موقفًا محبوبًا يغرقون في الغرور والفرح المفرط، وعندما يواجهون موقفًا مكروهًا يغرقون في اليأس والقنوط. هذا النمط من التفاعل مع المحبوب والمكروه تمَّ توضيحه في كلام الله تعالىٰ: ﴿وَإِذَا أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً فَرِحُوا بِهَا وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ إِذَا هُمْ يَقْنَطُونَ﴾ (الروم: 36).

«الفَرَح» يُفهَم -هنا- بمعنىٰ الجحود بالنِّعمة ونسيان المُنعِم (الله سبحانه وتعالىٰ)، بينما «القنوط» يعني اليأس وفقدان الأمل. يرىٰ الناس الظاهر فقط، ولا يتجاوزون ما تراه أعينهم من النِّعمة أو المصيبة؛ عندما ينالون نعمةً يفرحون بها دون أنْ يتأمَّلوا أنَّها ليست بأيديهم بل جاءت بفضل مشيئة الله سبحانه وتعالىٰ، وإذا فقدوا نعمة يدخلون في حالةٍ من اليأس وكأنَّ الله ليس له علاقة بالأمر، هؤلاء الناس سطحيُّون في تفكيرهم[1].

في الآيات 49 و50 من سورة فُصِّلت إشارةٌ إلىٰ جذور «الفَرَح والقنوط»[2]. تشير هذه الآيات إلىٰ غرور الإنسان بنفسه؛ فعندما يُصاب بضررٍ يعجز عن دفعه يغرق في اليأس ويلجأ إلىٰ الدعاء والتضرُّع لله، وإذا نال رحمةً بعد الضرر يغترُّ بها

[1]- الطباطبائي، الميزان في تفسير القرآن، ج18، ص68؛ ج16، ص184.

[2]- ﴿لَّا يَسْأَمُ الْإِنسَانُ مِن دُعَاءِ الْخَيْرِ وَإِن مَّسَّهُ الشَّرُّ فَيَئُوسٌ قَنُوطٌ وَلَئِنْ أَذَقْنَاهُ رَحْمَةً مِّنَّا مِن بَعْدِ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ هَٰذَا لِي وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً وَلَئِن رُّجِعْتُ إِلَىٰ رَبِّي إِنَّ لِي عِندَهُ لَلْحُسْنَىٰ﴾ (فُصِّلت: 49-50).

ويقول: «هذا لي». يصبح الخير الذي يناله وسيلةً لنسيان الله وكلِّ حقيقة أُخرىٰ[1]. في الآية الأُولىٰ، يُرجِع القرآن الكريم سبب يأس الإنسان إلىٰ طبيعته الطامعة وحبِّه للراحة. الحقيقة أنَّ الإنسان لا يملُّ من طلب الخير، ولكنَّه إذا أصابه شرٌّ يفقد الأمل فقدانًا مفرطًا؛ لأنَّه يعتقد أنَّ كلَّ الأسباب التي يعتمد عليها قد تخلَّت عنه[2].

2. نمط «الفَرِح - الكُفران»

ردُّ فعل بعض الأشخاص يكون علىٰ شكل «الفَرِح والكُفران»، ويختلف عن النموذج السابق. ورد في الآية 48 من سورة الشورىٰ: (وَإِنَّا إِذَا أَذَقْنَا الْإِنسَانَ مِنَّا رَحْمَةً فَرِحَ بِهَا وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ فَإِنَّ الْإِنسَانَ كَفُورٌ﴾. في هذه الآية الكريمة إشارة إلىٰ إعراضهم، وتوبيخ الله لهم علىٰ انشغالهم بالدنيا؛ لأنَّ طبيعة هذا الإنسان تميل إلىٰ الغفلة عن الله. فمهما ذُكِّر بالنعمة التي أنعم الله بها عليه، فإنَّ فرحه بهذه النعمة يمنعه من تذكُّر المنعم. وإذا ذُكِّر بالعذاب أو المصيبة التي هي نتيجة لأفعاله السابقة، فإنَّ طبيعته الكافرة تمنعه من التذكُّر أيضًا. وهكذا يبقىٰ هذا الإنسان غافلًا عن ذكر ربِّه سواء في النعمة أم العذاب. وبالتالي، من المستبعَد أنْ تُؤثِّر فيه الدعوة أو تفيده الموعظة[3].

[1]- الميزان في تفسير القرآن، م.س، ج17، ص403.

[2]- م.ن.

[3]- م.ن، ج‏18، ص68.

3. نمط «الفَرَح والفخر - اليأس والكُفران»

في الآيتين 9 و10 من سورة هود، ورد وصف ردود الفعل لكلتا الحالتين، ما نتج عنه نموذج «الفَرِح والفخر - اليأس والكُفران»: (وَلَئِنْ أَذَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنَّا رَحْمَةً ثُمَّ نَزَعْنَاهَا مِنْهُ إِنَّهُ لَيَئُوسٌ كَفُورٌ وَلَئِنْ أَذَقْنَاهُ نَعْمَاءَ بَعْدَ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ ذَهَبَ السَّيِّئَاتُ عَنِّي إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ﴾.

النموذج المذكور في هذه الآيات يدمج ردود الفعل في الآيتين السابقتين في حالة الضيق، مع إضافة الفخر في حالة النعمة. معنىٰ الآية أنَّه إذا أعطينا الإنسان نعمةً من نِعَم الدنيا ثمّ أخذناها منه، فإنَّه يصير في غاية اليأس ويعتقد أنَّ عودة النعمة أمر مستحيل، ثمّ يكفر بنعمة الله، وكأنَّه كان يعتقد أنَّ النعمة حقٌّ ثابت له، وأنَّ الله ملزم بإعطائها له[1]. وإذا حصل علىٰ نعمةٍ بعد بلاء، فإنَّه يفرح فرحًا شديدًا، متصوِّرًا أنَّ النعمة ستبقىٰ إلىٰ الأبد. ولو تأمَّل أنَّ ما بين يديه من نعمةٍ زائل، ولا يستطيع الاعتماد علىٰ دوامها؛ لأنَّها ليست بيده بل هي بيد الله، لما فرح بهذه الطريقة. وكذلك عندما يُعطىٰ نعمةً، فإنَّه يتفاخر بها علىٰ الآخرين، مع أنَّ الفخر يخصُّ الفضائل التي يكتسبها الإنسان بنفسه، وليس الصفات الممنوحة له مثل الجمال، أو الصحَّة، أو

[1]- الميزان في تفسير القرآن، ج‏10، ص156.

المال. ومن خلال هذا التفاخر، يظهر أنَّه يعتبر النعمة من نفسه، وأنَّه المتصرِّف فيها، متجاهلًا أنَّ الله هو المعطي والسالب[1].

4. نمط «الدعاء - الإعراض»

بعض الأشخاص يتصرَّفون وفق نموذج «الدعاء والإعراض». هذا النموذج ورد في آيات القرآن الكريم بصيغٍ متعدِّدة. ففي الآيات الآتية من سورة فُصِّلت التي تناولت جذور الفرح واليأس، جاء قوله تعالىٰ: (وَإِذَا أَنْعَمْنَا عَلَى الْإِنسَانِ أَعْرَضَ وَنَأَىٰ بِجَانِبِهِ وَإِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ فَذُو دُعَاءٍ عَرِيضٍ) (فصّلت: 51).

عبارة (وَنَأَىٰ بِجَانِبِهِ) كناية عن الابتعاد والإعراض، وهي -أيضًا- كناية عن التكبُّر والغطرسة. أمَّا «الدعاء العريض»، فيعني الدعاء الطويل والمستمرُّ، وهو كناية عن إصرار الداعي في طلبه. في المجمل، الآية الكريمة تعاتب الإنسان علىٰ أنَّه حين يمنُّ الله عليه بنعمة، يعرض ويتكبَّر، ولكن حين تُسلَب منه النعمة، يتذكَّر الله ويلجأ إليه بإلحاحٍ في الدعاء[2].

في آيةٍ أُخرىٰ، جاء بدلًا من كلمة «الإعراض» تعبير «الشرك»: (وَإِذَا مَسَّ النَّاسَ ضُرٌّ دَعَوْا رَبَّهُم مُّنِيبِينَ إِلَيْهِ ثُمَّ إِذَا أَذَاقَهُم مِّنْهُ رَحْمَةً إِذَا فَرِيقٌ مِّنْهُم بِرَبِّهِمْ يُشْرِكُونَ) (الروم: 33).

مفهوم الآية أنَّ الإنسان، حين يُصاب بأدنىٰ ضرر، مثل

[1]- الميزان في تفسير القرآن، ج‏10، ص157.

[2]- م.ن، ج‏17، ص403.

عنه الشدَّة ويمنحه نعمةً من عنده، ينسىٰ الشدَّة والدعاء الذي كان يتضرَّع به لرفعها[1].

في آية أُخرىٰ، بدلًا من الإعراض، استُخدِمَ التعبير (كَأَنْ لَمْ يَدْعُنَا) للدلالة علىٰ أنَّه كأنْ لم يدعُ اللهَ أصلًا: (وَإِذَا مَسَّ الْإِنْسَانَ الضُّرُّ دَعَانَا لِجَنْبِهِ أَوْ قَاعِدًا أَوْ قَائِمًا فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ كَأَنْ لَمْ يَدْعُنَا إِلَىٰ ضُرٍّ مَسَّهُ كَذَٰلِكَ زُيِّنَ لِلْمُسْرِفِينَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ) (يونس: 12).

معنىٰ الآية هو: عندما تصيب الإنسانَ بليةٌ عظيمةٌ أو شدَّةٌ قاسية، يلجأ إلينا باستمرار ودون انقطاع لرفع تلك الشدَّة، ويُصِرُّ في دعائه إلينا، ولكن عندما نرفع عنه البلاء ينسىٰ أمرنا تمامًا، ويتوجَّه قلبه نحو الأعمال التي كان منشغلًا بها قبل ذلك. وهكذا تبدو تلك الأفعال -التي يقوم بها المسرفون والمبالغون في التمتُّع بزخارف الدنيا- جميلةً في أعينهم، إلىٰ درجةٍ أنَّ جانب الربوبيَّة ينسونه تمامًا، وحتَّىٰ إنْ ذكَّرهم أحدٌ بذلك، فإنََّهم يُعرضون عن ذكر الله إعراضًا تامًّا[2].

في سورة الأعراف، عوضًا عن كلمة «دعاء»، استُخدِمَ تعبير «التضرُّع»، وعوضًا عن الإعراض، وردت عبارة (قَدْ مَسَّ آبَاءَنَا الضَّرَّاءُ وَالسَّرَّاءُ): (وَمَا أَرْسَلْنَا فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَبِيٍّ إِلَّا أَخَذْنَا أَهْلَهَا بِالْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ لَعَلَّهُمْ يَضَّرَّعُونَ ثُمَّ بَدَّلْنَا مَكَانَ السَّيِّئَةِ الْحَسَنَةَ

[1]- الميزان في تفسير القرآن، ج17، ص242.

[2]- م.ن، ج10، ص23.

حَتَّىٰ عَفَوْا وَقَالُوا قَدْ مَسَّ آبَاءَنَا الضَّرَّاءُ وَالسَّرَّاءُ فَأَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ) (الأعراف: 94-95).

يشير الله سبحانه في هذه الآية إلىٰ أنَّ سُنَّته الإلهيَّة كانت دائمًا جاريةً بأنْ يُرسِل نبيًّا إلىٰ كلِّ منطقة ليهدي أهلها. ولتحقيق هذا الهدف، كان يبتلي أهل تلك المنطقة بأنواعٍ مختلفةٍ من المصاعب الماليَّة والجسديَّة؛ لعلَّهم يتضرَّعون إلىٰ ربِّهم ويتوسَّلون إليه، ما يُسهِم في نجاح دعوة النبيِّ بنحوٍ أفضل وأسرع، ثمّ يمنحهم الله المال والأولاد بعد أنْ قلَّل منها بالبليَّات، ولكن بدلًا من أنْ يهتدوا إلىٰ الطريق الحقِّ ويعترفوا بأنَّ الضرَّاء والسرَّاء من عند الله تعالىٰ، قالوا: إنَّ الإنسان في هذا العالم المادِّي محكومٌ بالتغيُّر والتحوُّل، لذا فإنَّ النِّعَم والمصائب ليست سوىٰ نتائج طبيعيَّة لتحوُّلات هذا العالم، وليست ابتلاءاتٍ من الله أو نقماتٍ منه[1].

5. نمط «الجزع - المنع»

في بعض الآيات الأُخرىٰ، يُطرَح نمط «الجزع والمنع»، ويُذكر أنَّ بعض الناس عند الابتلاءات يجزعون، وعند النِّعَم يبخلون. ورد ذلك في آياتٍ من سورة المعارج: (إِنَّ الْإِنسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعًا وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعًا) (المعارج: 19-21).

[1]- الميزان في تفسير القرآن، ج8، ص195 وما بعدها.

«الهلوع» هو الشخص الذي يُظهِر جزعًا كبيرًا عند مواجهة المصاعب، وعندما ينال الخير يمتنع عن الإنفاق علىٰ الآخرين. فالشخص الهلوع بطبيعته يمتلك حرصًا شديدًا علىٰ المنافع والخيرات المتعلِّقة بنفسه، وهذا الحرص الشديد يجعلُه مضطربًا عند مواجهة الشرِّ؛ لأنَّ الشرَّ يناقض الخير. كما يدفعه هذا الحرص إلىٰ تقديم مصلحته الخاصَّة علىٰ مصالح الآخرين، فيمتنع عن إعطائهم، إلَّا إذا كانت المصلحة تعود إليه بنفعٍ أكبر. وبالتالي، فإنَّ الجزع عند الشرِّ، والمنع عند الخير، هما من خصائص «الهَلَع» ونتائج طبيعته[1].

[1]- الميزان في تفسير القرآن، م.س، ج20، ص13.‏

الأساس للدعاء والطلب، ومن دون الأمل يصبح الدعاء بلا معنىٰ. فهل يشير هذا الاختلاف إلىٰ نوعين مختلفين من الاستجابات، أم أنَّه يمكن تقديم تفسيرٍ آخر لهذه الحالة؟ قبل الوصول إلىٰ خلاصة نهائيَّة، يجب الإجابة عن هذا السؤال.

الجواب يكمن في اختلاف موضوع «اليأس» و«الدعاء». موضوع «اليأس» هو «الأسباب المادّيَّة»، بينما موضوع «الدعاء» هو «الله سبحانه وتعالىٰ».

توضيح: إنَّ طبيعة هؤلاء الأفراد تجعلهم يغفلون عن الله، ويرون أنَّ كلَّ شيءٍ يعتمد علىٰ قدرتهم الشخصيَّة والأسباب المادّيَّة، ولا يعترفون بأيِّ دورٍ لله. لذلك، عند وقوع البلاء والمحن، حيث تُغلَق كلُّ السُّبُل المادّيَّة ويصبح الفرد عاجزًا، فإنَّهم بطبيعتهم يصابون باليأس. هذا اليأس هو اليأس من أنفسهم ومن الأسباب المادّيَّة. ومع ذلك، ولأنَّ الإنسان بفطرته يبحث عن الله، فإنَّه يقطع الأمل عن نفسه وعن الأسباب المادّيَّة، ويتوجَّه إلىٰ الله بالدعاء وطلب العون. هذا الانتقال هو في الحقيقة انتقال من الطبيعة إلىٰ الفطرة. بعبارة أُخرىٰ: الفرق يعود إلىٰ اختلاف مقتضيات الطبيعة والفطرة. طبيعة هؤلاء الأفراد هي الكفر والجحود، ولذلك يكون اليأس من غير الله. أمَّا الفطرة، فإنَّها تجعل الإنسان يأمل بالله، فيتوجَّه إليه بالدعاء[1].

[1]- همداني، موسوي: ترجمة تفسير الميزان، ج١٦، ص٢٧٥.

ما سبق أشار إلىٰ ردود الفعل تجاه الأوقات العصيبة. ومضافًا إلىٰ ذلك، هناك اختلاف في ردود الفعل تجاه الأوقات السعيدة بين النمط الرابع والأنماط الثلاثة الأُولىٰ. ففي الأنماط الثلاثة الأُولىٰ، يُذكَر «الفرح»، بينما في النمط الرابع يُذكَر «الإعراض». مع قليلٍ من التأمُّل في تفسير الآيات المتعلِّقة، تزول هذه التناقضات الظاهريَّة؛ لأنَّ أصل الفرح هو الغفلة عن الله، وهذا لا يتعارض مع الإعراض عنه، بل يتناسب معه؛ فهؤلاء الأفراد يغفلون عن الله ويعرضون عنه، وينشغلون بالفرح والسرور المفرط. لذلك، في بعض الآيات، يُستخدَم «اليأس» للتعبير عن ردِّ الفعل تجاه الأوقات العصيبة (كما في الأنماط الثلاثة الأُولىٰ)، ويُستخدَم «الإعراض» للتعبير عن ردِّ الفعل تجاه الأوقات السعيدة (كما في النمط الرابع): (وَإِذَا أَنْعَمْنَا عَلَى الْإِنسَانِ أَعْرَضَ وَنَأَىٰ بِجَانِبِهِ وَإِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ كَانَ يَئُوسًا) (الإسراء: 83).

في تحليل هذه الأنماط الخمسة، يمكن القول: إنَّ الإنسان في الحالة العصيبة، وبسبب طبيعة البشر الجاحدة (الكفران)، يغفل عن الله. لذلك، من ناحيةٍ، ينحدر إلىٰ (اليأس) ويصبح غير صبور أمام المصاعب (الجزع). ومن ناحيةٍ أُخرىٰ، بسبب فطرته التي تتوجَّه إلىٰ الله، يلجأ إليه ويطلب منه العون (الدعاء). أمَّا في الحالة السعيدة، فإنَّه يغفل مجدَّدًا عن الله، فيدير ظهره له (الإعراض)، وبسبب الغرور والتكبُّر، ينغمس في السرور

العوامل التي تضبط هذه الاستجابات. العوامل الخاصَّة تتحكَّم فقط في الأسباب الخاصَّة، بينما العوامل المزدوجة الوظيفة تتحكَّم في الأسباب المشتركة. لذلك، فإنَّ استخدام العوامل المشتركة والمزدوجة الوظيفة يُقلِّل من تكلفة التعديل والعلاج ويزيد من نجاحهما، وهذه ميزة أُخرىٰ لهذه العوامل.

علىٰ أيِّ حالٍ، يُعتبَر هذا الموضوع من الإمكانات المهمَّة في المصادر الإسلاميَّة التي لم تحظَ بالاهتمام الكافي. في ما يأتي، سنتناول عرض هذه العوامل. هذه العوامل تمنع ظهور الاستجابات السلبيَّة وتُؤدِّي إلىٰ ظهور الاستجابات الإيجابيَّة؛ أي الصبر في مواجهة المواقف غير السارَّة، والشكر في مواجهة المواقف السارَّة، وبالمجمل: الرضا بتقدير الله سبحانه وتعالىٰ.

1. تنظيم اللذَّة

اللذَّة جزءٌ لا يتجزَّأ من الحياة؛ ولكن الخطأ يكمن في أنْ يجعل الإنسان محور حياته قائمًا علىٰ اللذَّة والاستمتاع فقط. هذا الأساس يُؤدِّي إلىٰ التباهي في السرَّاء والجزع في الضرَّاء. إذا أصبحت اللذَّة فلسفة الحياة، فإنَّ الإنسان في حالة السرَّاء يصاب بالفرح والفخر، وفي حالة الضرَّاء يصاب باليأس والجزع؛ والسبب في ذلك أنَّ السرَّاء تتوافق مع طبيعة الإنسان الباحث عن اللذَّة، وبالتالي يشعر بالفرح عند تحقُّقها، بينما تتعارض الضرَّاء مع هذه الطبيعة، ما يُؤدِّي إلىٰ الضيق والتذمُّر.

بعبارة أُخرىٰ: عندما تصبح اللذَّة محور الحياة، يقوم الإنسان بتقييم وضعه بناءً علىٰ معادلة اللذَّة. وفقًا لهذه المعادلة، تصبح اللذَّة معيار الحكم والشعور، وليس الخير. بينما كما أوضحنا سابقًا، فإنَّ أساس الرضا هو الخير وليس أيُّ شيءٍ آخر.

من بين الأُمور التي تُقلِّل من التفاعل السلبيّ في كلا الموقفين وتُؤدِّي إلىٰ ردِّ فعلٍ إيجابيّ، هو تعديل النزعة إلىٰ اللذَّة وإبعادها عن محور الحياة. إذا لم تكن اللذَّة محور الحياة، فستُمنَح بطبيعة الحال، لكنَّها لن تلعب دورًا حاسمًا في تحقيق الرضا أو التذمُّر. عندما لا تكون اللذَّة أساس الحياة، لن يُصبح الإنسان مفرط السعادة في السرَّاء أو شديد البؤس في الضرَّاء؛ لأنَّه لا يُقيِّم وضعه بناءً علىٰ معادلة اللذَّة. لذلك، يُركِّز الإسلام علىٰ تعديل اللذَّة ويقدِّم حلولًا لتحقيق ذلك.

في الثقافة الإسلاميَّة، يُعتبَر «ذكر الموت» عاملًا لتعديل اللذَّة. النبيُّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، أكَّد علىٰ دور ذكر الموت في تعديل حُبِّ اللذَّة، مشيرًا إلىٰ تأثيره في السرَّاء والضرَّاء. فقال: «ما ذكره أحد في ضيقٍ من العيش إلَّا وسَّعه عليه، ولا ذكره في سعةٍ إلَّا ضيَّقها»[1].

وفي روايات أُخرىٰ منقولة عن النبيِّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، ورد أنَّه إذا تذكَّر الإنسان الموت في حالة الغنىٰ كسره، وإذا تذكَّره في حالة الفقر

[1]- «أکثِروا ذِکرَ هادِمِ اللَّذّاتِ فَإنَّه لَم یَذکُرهُ أحَدٌ في ضِیقٍ مِنَ العَیشِ إلّا وَسَّعَهُ عَلَیهِ ولا ذِکرُهُ فی سَعَةٍ إلّا ضَیَّقَها» (كنز العُمَّال، م.س، ج15، ح42097، ص700).

ما سبق، قال النبيُّ: «أكثروا من ذكر هادم اللذات، فإنّكم إن كنتم في ضيق وسّعه عليكم، فرضيتم به فأجرتم، وإن كنتم في غنى بغضّه إليكم فجدتم به فأثبتم، إنّ المنايا قاطعات الآمال، والليالي مدنيات الآجال»[1]. في هذا الحديث، استخدم تعبير «الضيق والغنىٰ» مرَّةً أُخرىٰ لكلٍّ من الموقفين، وجرى توضيح عمليَّة تأثير ذكر الموت في كلٍّ منهما. بناءً علىٰ ذلك، فإنَّ ذكر الموت، من خلال تعديل حُبِّ اللذَّة، يُحوِّل الضيق النفسيّ في الأوقات الصعبة إلىٰ انشراحٍ يُؤدِّي إلىٰ الرضا، ما يجعل الفرد مستحقًّا للأجر الإلهيّ. أمَّا في الجانب الإيجابيّ، فإنَّ ذكر الموت يجعل الفرد ينفر من الشعور بالغنىٰ، ما يدفعه إلىٰ البذل والعطاء، وبالتالي يستحقُّ الأجر مرَّةً أُخرىٰ. في سياق السخاء، يرتبط هذا بالنقطة المتعلِّقة بأنَّ الإنسان مَنَّاع للخيرات، والتي وردت في القرآن الكريم وذُكِرَت سابقًا. بناءً علىٰ ذلك، فإنَّ ذكر الموت يُحوِّل المَنَّاعَة إلىٰ الكرم.

مراجعة الكتاب

المخطَّط (11 - 2)

في بعض الروايات، ركَّزت النصوص فقط علىٰ المواقف

[1]- أعلام الدِّين، م.س، ص335.

السلبيَّة. عَنْ أَبِي بَصِيرٍ، قَالَ: شَكوْتُ إِلَىٰ أَبِي عَبْدِ الله عليه‌السلام الْوَسْوَاسَ، فَقَالَ: «يَا أَبَا مُحَمَّدٍ اذْکُرْ تَقَطُّعَ أَوْصَالكَ في قَبْرِكَ ورُجُوعَ أَحْبَابِكَ عَنْكَ إِذَا دَفَنُوكَ في حُفْرَتِكَ وخُرُوجَ بَنَاتِ الْمَاءِ مِنْ مَنْخِرَيْكَ وأَکْلَ الدُّودِ لَحْمَكَ فَإِنَّ ذَلِكَ يُسَلِّی عَنْكَ مَا أَنْتَ فِيه. قَالَ أَبُو بَصِيرٍ: فَوَاللَّه مَا ذَکَرْتُه إِلَّا سَلَّى عَنِّي مَا أَنَا فِيه مِنْ هَمِّ الدُّنْيا»[1]. وفي حديثٍ عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام عن النبيِّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، ورد أنَّ ذكر الموت يفصل الإنسان عن الشهوات، ما يجعل المصائب أهون عليه، ويُحفِّزه علىٰ الإسراع في فعل الخير[2].

مراجعة الكتاب

ممَّا تقدَّم، يتَّضح أنَّ ذكر الموت له دور في الحياة سواء في المواقف السارَّة أم الكريهة، وفي كلتا الحالتين يساهم في السيطرة علىٰ النتائج السلبيَّة؛ فقد تنتج عن هاتين الحالتين آثار سلبيَّة، مثل الترف والبطر (التنعُّم والغرور) من جهة، والجزع من جهة أُخرىٰ. وفقًا لهذه الروايات، فإنَّ ذكر الموت هو ظاهرة تعمل في كلتا الحالتين المتناقضتين وتساهم في

[1]- الكافي، م.س، ج3، ح20، ص255.

[2]- «أدیموا ذکر هاذم اللذات»! قالوا: یا رَسولَ اللّهِ وما هاذِمُ اللَّذّات؟ قال: «المَوتُ؛ فَإنَّهُ مَن اَکثَرَ ذِکرَ المَوتِ سَلا عن الشَّهواتِ ومَن سَلا عن الشَّهَواتِ، هانَت عَلَیهِ المُصیباتُ ومَن هانَت علیهِ المصیباتُ، سارَعَ في الخَیرات». (البغدادي، مسند زيد بن عليِّ بن الحسين عليه‌السلام ، ص386).

تعديل نتائجهما. ورغم أنَّ دراسة هذا الموضوع تتطلَّب بحثًا مستقلًّا، لكنَّ الروايات استخدمت كلمات يمكن أنْ تساعد في توضيح الفكرة. في ما يتعلَّق بفترة الشدَّة، ورد التصريح بأنَّ ذكر الموت يُسبِّب «توسعة الضيق»[1]، و«الرضا»[2]. عندما تُزال الضوائق، تقلُّ الضغوط النفسيَّة ويحصل الرضا. أمَّا بالنسبة إلى فترة السعة، فقد ورد التصريح بأنَّ ذكر الموت يُسبِّب «كراهية الغنىٰ»[3]، و«التضييق»[4]، و«هدم الإحساس بالغنىٰ»[5]. عندما يشعر الإنسان بكراهية وضعه المادِّيّ، يخرج من حالة الغرور، وتصبح تلك السعة ضيقة عليه، ومن ثَمَّ يتجنَّب السلوكيَّات السلبيَّة المرتبطة بفترة السعة. سرُّ الأمر يكمن في خاصّيَّة «الهدم» للذَّة. فذكر الموت بهذه الخاصّيَّة يُعدِّل كلًّا من فترات السعة والضيق.

باختصار، فإنَّ ذكر الموت يُعدِّل من نزعة اللذَّة، ما يُؤدِّي إلىٰ تعديل ردود الأفعال السلبيَّة. وبما أنَّ الموت جزء من الحقائق الإلهيَّة في الحياة، والمسائل النفسيَّة المرتبطة به جزء من القوانين النفسيَّة الحاكمة علىٰ الإنسان والتي نظمها الله تعالىٰ، فإنَّ هذا الموضوع يرتبط أيضًا بالتوحيد.

[1]- «إن کُنتُم فی ضَیقٍ وَسَّعَهُ عَلَیکُم لمِ یذکره أحد فی ضیق من العیش إلّا وسعه علیه».

[2]- «وإن ذَکَرتُموه عِندَ الفَقرِ أرضاکُم بعَیشِکُم».

[3]- «اِن کُنتُم في غِنىً بَغَّضَهُ إلیکُم».

[4]- «ولا ذَکَرَه فی سَعَةٍ إلّا ضَیَّقَها».

[5]- «فَإن ذَکَرتُمُوهُ عِندَ الغِنى هَدَمَهُ».

2. تنظيم الرغبة

الرغبة والميل أحد الأبعاد الوجوديَّة للإنسان التي ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالمواقف السارَّة وغير السارَّة. يمكن تنظيم نظام الرغبة لدىٰ الإنسان بطُرُق مختلفة، وبالتالي فإنَّ النموذج الحاكم علىٰ هذا النظام يمكن أنْ يُؤدِّي إلىٰ التوازن أو عدمه. في ما يأتي، نتناول هذا الموضوع.

للرغبة والتعلُّق نظام خاصٌّ. فالإنسان إذا تعلَّق بشيءٍ ورغب فيه، فإنَّه يُعرِض عن ضدِّه. والسؤال المهمُّ هو: بماذا ينبغي أنْ يتعلَّق الإنسان؟ إذا ارتبطت رغبة الإنسان بالدنيا، فإنَّ هذا التعلُّق يُولِّد ارتباطًا شديدًا، بحيث يجعل الحصول عليها سببًا في سعادته الشديدة، وفقدانها سببًا في حزنه وجزعه الشديد. حين يرتبط قلب الإنسان بالدنيا، يصبح أسير تقلُّباتها؛ فإنْ أقبلت الدنيا عليه، ارتفع وبلغ حدَّ الغبطة والانبساط، وإنْ أدبرت عنه، انخفض وأُصيب باليأس والكآبة.

عن الإمام الكاظم عليه‌السلام ، ضمن وصاياه لهشام بن الحَكَم: قال المسيحA لحواريِّيه: «أكثر الناس جزعًا عند البلاء هو أشدّهم حبًّا للدنيا»[1]. كذلك يقول الإمام عليٌّA والإمام

[1]- «یا هِشامُ، إنَّ المَسیحَ عليه‌السلام قالَ لِلحَوارِیینَ: ... إنَّ أجزَعَکُم عِندَ البَلاءِ لأَشَدُّکُم حُبّاً لِلدُّنیا، وإنَّ أصبَرَکُم عَلَی البَلاءِ لأَزهَدُکُم في الدُّنیا» (تُحَف العقول، م.س، ص392-393؛ ابن كثير، البداية والنهاية، ج9، ص300؛ السيوطي، الدُّرُّ المنثور، ج2، ص205).

الصادق عليه‌السلام : «من كانت الدنيا همّته، اشتدّت حسرته عند فراقها»[1].

التعلُّق بالدنيا يورث الإنسان شهيَّة لا تشبع، فلا يكتفي مهما بلغ ممَّا فيها، ولا يصل إلىٰ أقصىٰ طموحاته، فيظلُّ يشعر بالفقر والحاجة، ويعاني من اضطرابٍ وقلقٍ دائمَين، ينشغل فكره ويرهق ذهنه[2]. لهذا، فإنَّ الإنسان مهما بلغ من نعيم الدنيا، فإنَّه يظلُّ يعاني من الهمِّ والحزن[3]. وفي النتيجة، فإنَّ الإنسان لا يجني من التعلُّق بالدنيا سوىٰ زيادة التعب والمشقَّة[4].

الارتباط بالدنيا الزائلة، بسبب تقلُّباتها العديدة، يلقي بالإنسان بين الارتفاع والانخفاض بشدَّة ويعكِّر صفو الحياة. فأحيانًا، يؤدِّي القلق من مستقبلٍ مجهول إلىٰ إصابة الإنسان بـ«الاضطراب»، وأحيانًا تكون المصائب والشدائد سببًا في إصابته بـ«الحزن»، وأحيانًا أُخرىٰ يُغرِق الماضي غير الناجح الإنسانَ في «الندم والحسرة». إنَّ المتعلِّق بالدنيا يحمل كثيرًا من

[1]- من لا يحضره الفقيه، م.س، ج4، ح5833، ص382؛ معاني الأخبار، م.س، ح4، ص198؛ الأمالي، م.س، ح974، ص435. وراجع: الكافي، م.س، ج2، ح16، ص320؛ ابن فهد، عدَّة الداعي، ص105؛ مشكاة الأنوار، م.س، ح1582، ص473.

[2]- عن النبيِّ الأكرم صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «مَن أصبَحَ وأمسی وَالدُّنیا أکبَرُ هَمِّهِ، جَعَلَ اللّهُ تَعالَی الفَقرَ بَینَ عَینَیهِ وشَتَّتَ أمرَهُ، ولَم ینَل مِنَ الدُّنیا إلّا ما قُسِمَ لَهُ» (الصدوق، ثواب الأعمال، ح1، ص201).

وعنهn: «مَن أصبَحَ وَالدُّنیا أکبَرُ هَمِّهِ فَلَیسَ مِنَ اللّهِ فی شَيءٍ، وألزَمَ قَلبَهُ أربَعَ خِصالٍ: هَمًّا لا ینقَطِعُ عَنهُ أبَدًا، وشُغُلًا لا ینفَرِجُ مِنهُ أبَدًا، وفَقرًا لا یبلُغُ غِناهُ أَبَدًا، وأمَلًا لا یبلُغُ مُنتَهاهُ أبَدًا» (ريشهري، محمّدي، دنيا و آخرت از نگاه قرآن و حديث، ج1، ح712، و714–717، ص442).

[3]- عن النبيِّ الأكرم صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «الرَّغبَة في الدُّنیا تُکثِرُ الهَمَّ وَالحُزنَ» (م.ن، ح682، ص422).

[4]- عن النبيِّ الأكرم صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «الزُّهدُ في الدُّنیا یریحُ البَدَنَ، وَالرَّغبَة في الدُّنیا تُتعِبُ البَدَنَ»، وعن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «مَن زَهِدَ فِي الدُّنیا استَراحَ قَلبُهُ وبَدَنُهُ، ومَن رَغِبَ فیها تَعِبَ قَلبُهُ وبَدَنُهُ» (م.ن، ح677-678، ص422).

الآمال والتوقُّعات، ولكن بسبب طبيعة الدنيا الزائلة والمتقلِّبة، فإنَّها لا تستجيب لتطلُّعاته وآماله. ونتيجة ذلك، يكون إمَّا قلقًا بشأن مستقبل سيِّئٍ يرغب في تجنُّبه، أو حزينًا بسبب مصيبة لم يكن يتوقَّعها، أو نادمًا علىٰ ماضٍ لم يكن كما يريد. كلُّ هذا نتيجة التعلُّق بالدنيا. النبيُّ الأكرم صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم يعتبر التعلُّق بالدنيا سببًا في زيادة الحزن والهمِّ[1]. ويشير إلىٰ أنَّه يُؤدِّي إلىٰ شعورٍ بالفقر لا غِنىٰ له، وإلىٰ انشغالٍ دائمٍ لا فراغ منه، وحزن لا نهاية له[2]. كما يذكر الإمام عليٌّ عليه‌السلام أنَّ من عواقب التعلُّق بالدنيا: الحزن غير المثمر، والطمع، والآمال غير المحقَّقة[3]. وبناءً علىٰ ذلك، فإنَّ المحنة مقترنة بحُبِّ الدنيا[4]. رسالة هذه النصوص الدِّينيَّة -‏وهي كثيرة- ليست الدعوة إلىٰ هجر الحياة أو معاداتها، وإنَّما هي توضيح لحقيقة التعلُّق بالدنيا ودوره في تدمير الحياة وعدم الرضا بها. ومَنْ يعي هذه الحقائق يسعىٰ لتجنُّب التعلُّق بالدنيا لكي يعيش حياة مطمئنِّة.

[1]- «الرَّغبَةُ في الدُّنیا تُکثِرُ الهَمَّ وَالحُزنَ» (الخصال، م.س، ‏ج1، ص‏73؛ بحار الأنوار، م.س، ج‏73، ح65، ص‏91)، وفي حديثٍ آخر، قال صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «الرَّغبَة في الدُّنیا تُطیلُ الهَمَّ وَالحُزنَ» (الآبي، نثر الدُّرِّ، ج1، ص‏170).

وعن الإمام الصادق عليه‌السلام : «الرَّغبَة في الدُّنیا تورِثُ الغَمَّ وَالحُزنَ» (تُحَف العقول، م.س، ‏ص358؛ بحار الأنوار، م.س، ج‏78، ص ‏240).

[2]- «أنَا زَعیمٌ بِثَلاثٍ لِمَن أکبَّ عَلَی الدُّنیا: بِفَقرٍ لا غِناءَ لَهُ وبِشُغلٍ لا فَراغَ لَهُ وبِهَمٍّ وحُزنٍ لَا انقِطاعَ لَهُ» (كنز الفوائد، م.س، ج‏1، ص‏344؛ بحار الأنوار، م.س، ج‏73، ص‏81).

[3]- «مَن لَهِجَ قَلبُهُ بِحُبِّ الدُّنیا اِلتاطَ مِنها بِثَلاثٍ: هَمٍّ لا یغنیهِ وحِرصٍ لا یترُکهُ وأمَلٍ لا یدرِکهُ» (نهج البلاغة، الحكمة 228؛ غُرَر الحِكَم، م.س، ح‏2456؛ عيون الحِكَم والمواعظ، م.س، ص‏462).

[4]- «المحنة مقرونة بحبّ الدنیا» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح‏2447؛ عيون الحِكَم والمواعظ، م.س، ‏ص43).

الزهد في الدنيا

من العوامل المهمَّة للوقاية من ردود الأفعال السلبيَّة في كلتا الحالتين (السعادة والشقاء) هو الزهد في الدنيا والرغبة في الآخرة. ومع إدراك الحقيقة القائلة بأنَّ جذور كلتا ردود الأفعال السلبيَّة واحدة، يتَّضح أنَّ علاج هذا الإشكال -أيضًا- واحد، وهو قطع التعلُّق والرغبة في الدنيا. فإذا انقطع تعلُّق القلب بالدنيا، لا يفرح الإنسان في السعادة ولا يجزع في الشقاء. هذا هو ما يُعرَف في الأدبيَّات الدِّينيَّة بـ «الزهد». الزهد يعني «عدم الرغبة» وليس ترك الدنيا[1]؛ ولذلك أكَّدت الروايات علىٰ أنَّ الزهد لا يعني تحريم الحلال أو ترك المال[2]. الزهد لا يعني لبس الثياب الخشنة أو أكل الطعام الجشب[3] بل الزهد يعني عدم التعلُّق. ولهذا جاء في الروايات -أيضًا- أنَّ الزهد والرغبة متقابلان[4].

إذا كان الإنسان زاهدًا أو غيرَ راغبٍ في الدنيا، فإنَّه لا يجزع في الشدائد ولا يفرح بشدَّة في المسرَّات؛ لأنَّ الزاهد ليس

[1]- دنيا و آخرت از نگاه قرآن و حديث، م.س، ج2، ص25.

[2]- «لَیسَ الزُّهدُ في الدُّنیا تَحریمَ الحَلالِ، ولا إضاعَة المالِ، ولکِنَّ الزُّهدَ في الدُّنیا الرِّضا بِالقَضاءِ، وَالصَّبرُ عَلَی المَصائِبِ، وَالیأسُ عَنِ النّاسِ» (م.ن، ح849، ص62)، كما يقول النبيُّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «الزَّهادَة في الدُّنیا لَیسَت بِتَحریمِ الحَلالِ، ولا إضاعَة المالِ، ولکِنَّ الزَّهادَة في الدُّنیا إلّا تَکونَ بِما فی یدَیكَ أوثَقَ مِمّا فی یدَی اللّهِ، وأن تَکونَ في ثَوابِ المُصیبَة إذا أنتَ اُصِبتَ بِها أرغَبَ فیها لو أنَّها اُبقِیت لَكَ» (م.ن، ح850، ص62).

[3]- «لَیسَ الزُّهدُ في الدُّنیا لُبسَ الخَشِنِ وأکلَ الجَشِبِ، ولکِنَّ الزُّهدَ في الدُّنیا قَصرُ الأَمَلِ» (م.ن، ح851).

[4]- «زُهدُكَ فی راغِبٍ فیكَ نُقصانُ حَظٍّ، ورَغبَتُكَ فی زاهِدٍ فیكَ ذُلُّ نَفسٍ» (م.ن، ح801، ص40)، وفي ذكر جنود العقل والجهل: «الزُّهدُ وضِدُّهُ الرَّغبَة» (الكافي، م.س، ج1، ح14، ص21).

«متعلِّقًا» بالدنيا بل هو «حُرٌّ» منها؛ ولهذا، لا يتأثَّر بالتقلُّبات الحادَّة في الحياة، ويعيش حياةً مطمئنَّة. وقد أشار القرآن الكريم إلىٰ هذه الحالة النفسيَّة الإيجابيَّة بقوله: ﴿لِّكَيْلَا تَأْسَوْا عَلَىٰ مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ﴾ (الحديد: 23). وجاء في الروايات أنَّ زهد الإنسان وعدم رغبته في الدنيا يُؤدِّي إلىٰ أنْ لا تصيبه المصائب بالحزن، ولا تجعله النِّعَم يفرح بشدَّة[1].

يُقسِّم الإمام عليٌّA الناس من هذه الزاوية إلىٰ فئات ثلاث، وإحدى هذه الفئات هم الزُّهَّاد، ويشير في وصفهم إلىٰ هذه الحقيقة نفسها[2]. وبحسب الإمام عليٍّ عليه‌السلام ، فإنَّ الزاهد صبور تجاه المال الحرام وشاكر علىٰ نِعَم الله[3]. ولذا، لا يقع في تبعات الثروة السلبيَّة.

[1]- «الزُّهدُ کلُّهُ بَینَ کلِمَتَینِ مِنَ القُرآن، قالَ اللّهُ سُبحانَه: ﴿لِّكَيْلَا تَأْسَوْا عَلَىٰ مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ﴾، ومَن لَم یأسَ عَلَی الماضي ولَم یفرَح بِالآتي فَقَد أخَذَ الزُّهدَ بِطَرَفَیهِ» (نهج البلاغة، 439؛ مشكاة الأنوار، م.س، ح563، ص207؛ النيشابوري، الفتَّال: روضة الواعظين، ص475).

وفي أمالي الصدوق، عَنْ حَفْصِ بْنِ غِيَاثٍ: «قُلتُ لِلصّادِقِ جَعفَرِ بنِ مُحَمَّدٍعليه‌السلام : مَا الزُّهدُ في الدُّنیا؟ فَقالَ: قَد حَدَّ اللّهُ ذلِك فی کتابِهِ، فَقالَ: ﴿لِّكَيْلَا تَأْسَوْا عَلَىٰ مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ﴾». (الأمالي، م.س، ح984، ص714؛ القمِّي، تفسيرالقمِّي، ج2، ص146؛ مشكاة الأنوار، م.س، ح565، ص208).

[2]- «إنَّمَا النّاسُ ثَلاثَةٌ: زاهِدٌ وراغِبٌ وصابِرٌ. فَأَمَّا الزّاهِدُ فَلا یَفرَحُ بِشَيءٍ مِنَ الدُّنیا أتاهُ ولا یَحزَنُ عَلی شَيءٍ مِنها فاتَهُ، وأمَّا الصّابِرُ فَیتَمَنّاها بِقَلبِهِ، فَإِن أدرَك مِنها شَیئًا صَرَفَ عَنها نَفسَهُ لِما یَعلَمُ مِن سوءِ عاقِبَتِها، وأمَّا الرّاغِبُ فَلا یُبالي مِن حِلٍّ أصابَها أم مِن حَرام» (التوحيد، م.س، ص307؛ الصدوق، الأمالي، ح560، ص424؛ المفيد، الاختصاص، ص237)، ويقولA في كلامٍ آخر: «النّاسُ ثَلاثَةُ أصنافٍ: زاهِدٌ مُعتَزِمٌ، وصابِرٌ عَلی مُجاهَدَةِ هَواهُ، وراغِبٌ مُنقادٌ لِشَهَواتِهِ. فَالزّاهِدُ لا یعَظِّمُ ما آتاهُ الله فَرَحًا بِهِ، ولا یکثرُ عَلی ما فاتَهُ أسَفًا» (دستور معالم الحكم، م.س، ص120).

[3]- «الزّاهِدُ في الدُّنیا مَن لَم یغلِبِ الحَرامُ صَبرَهُ، ولَم یشغَلِ الحَلالُ شُکرَهُ» (دنيا وآخرت از نگاه قرآن وحديث، م.س، ج2، ح815، ص46).

من منظورٍ آخر، يعتبر من الصعوبات التي يواجهها المؤمن في الدنيا هي العزلة وقلَّة الاحترام الاجتماعيّ بين أصحاب الدنيا. ولكن الزهد يجعل المؤمن لا يجزع من خزيه في الدنيا، ولا يعير أيَّ أهمّيَّة لأصحاب الدنيا أو عزَّتهم[1].

وعلىٰ الجانب الآخر، أُشير إلىٰ أنَّ مَنْ يرغب في الآخرة والمعنويَّات، لا يبالي كيف يعيش أيَّامه: في يُسرٍ أو عُسرٍ[2].

إنَّ الزهد لا يُؤدِّي فقط إلىٰ السيطرة علىٰ ردود الأفعال السلبيَّة، بل يخلق ردودَ أفعالٍ إيجابيَّة. ولهذا، فإنَّ الزاهد، إنْ كان في أيِّ نوعٍ من البلايا يشكر الله، وإنْ كان في الرفاهية يحمده[3].

الزهد يُكسِب الإنسان حالةً من التحرُّر من تقلُّبات الحياة الدنيا وتغييراتها، ويضعه في مستوًى أعلىٰ. وبذلك، لا تُؤثِّر هذه التغييرات المادّيَّة بشدَّة علىٰ حالته النفسيَّة، ما يحفظ سلامتَه النفسيَّة. ونتيجة هذا الوضع هي الوصول إلىٰ الراحة النفسيَّة[4].

[1]- عن النبيِّ الأكرم صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «یا أبا ذَرٍّ، إنَّ المُؤمِنَ لَم یجزَع مِن ذُلِّ الدُّنیا، ولَم یبَل مِن أهلِها وعِزِّها» (م.ن، ح288، ص50).

[2]- «أفضَلُ النّاسِ مَن عَشَقَ العِبادَةَ فَعانَقَها وأَحَبَّها بِقَلبِهِ وباشَرَها بِجَسَدِهِ وتَفَرَّغَ لَها، فَهُوَ لا یُبالي عَلی مَا أصبَحَ مِن الدُّنیا عَلی عُسرٍ أم عَلَی یُسرٍ» (الكافي، م.س، ج2، ح3، ص83).

[3]- «إن أمسی عَلی عُسرٍ حَمِدَ اللّهَ، وإن أصبَحَ عَلی یُسرٍ شَکرَ اللّه، فَهُوَ الزّاهِدُ» (الكوفي، الجعفريَّات، ص232)، وعنه عليه‌السلام أيضًا: «الزاهدون فی الدنیا... إن أصابَهُم یُسرٌ شَکَروا، وإن أصابَهُم عُسرٌ صَبَروا» (الطبرسي، النوري: مستدرك الوسائل، ج12، ص44).

[4]- «الزُّهدُ فِي الدُّنیا یریحُ القَلبَ وَالبَدَنَ» (محمّدي ريشهري، دنيا وآخرت از نگاه قرآن وحديث، ج2، ح954 و955–959، ص108).

كما يُقلِّل الزهد من الضغوط النفسيَّة[1].

وردت في كتاب «نوادر الأُصول» قصَّةٌ تروي مثالًا ملموسًا للزهد. يقول أنس: «بَيْنَمَا نَحن جُلُوس عِنْد رَسُول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم فَقَالَ: يطلع عَلَيْكُم الْآن رجلٌ من أهل الْجنَّة فَأطلع رجل من الْأَنْصَار تنطف لحيته من مَاء وضوئِهِ مُعَلّق نَعله فِي يَده الشمَال فَلَمَّا كَانَ من الْغَد قَالَ: رَسُول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم يطلع عَلَيْكُم الْآن رجل من أهل الْجنَّة فَأطلع ذَلِك الرجل على مثل مرتبَة الأولى فَلَمَّا كَانَ من الْغَد قَالَ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم مثل ذَلِك فَأطلع الرجل فَلَمَّا قَامَ اتّبعهُ عبد الله بن عَمْرو بن الْعَاصِ فَقَالَ: إِنِّي لاحيت لأبي فأقسمت أَن لَا أَدخل عَلَيْهِ ثَلَاثًا فَإِن رَأَيْت أَن تؤويني إِلَيْك حَتَّى يحل يَمِيني فعلت قَالَ نعم فَإِذا لَهُ خيمة ونخل وشَاة فَلَمَّا أَمْسَى خرج من خيمته فاحتلب العنز واجتنى لي رطبَة ثمَّ وَضعه فَأكلت فَبَاتَ نَائِمًا وَبتّ قَائِمًا وَأصْبح مُفطرًا وأصبحت صَائِمًا فَفعل ذَلِك ثَلَاث لَيَال غير أَنه كَانَ إِذا انْقَلب على فرَاشه ذكر الله تَعَالَى وَكبّر حَتَّى يقوم لصَلَاة الْفجْر فيسبغ الْوضُوء غير أَنِّي لَا أسمعهُ يَقُول إِلَّا خيرًا فَلَمَّا مَضَت اللَّيَالِي وكدت أحتقر عمله قلت يَا عبد الله إِنَّه لم يكن بيني وَبَين وَالِدي غضب وَلَا هِجْرَة وَلَكِنِّي سَمِعت رَسُول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم يَقُول لَك ثَلَاث مَرَّات فِي ثَلَاث مجَالِس: «يطلع عَلَيْكُم الْآن رجل من أهل الْجنَّة فطلعت أَنْت تِلْكَ المرات الثَّلَاث فَأَرَدْت أَن آوي إِلَيْك فَأنْظر مَا عَمَلك

[1]- «مَن زَهِدَ فِي الدُّنیا هانَت عَلَیهِ المُصیباتُ» (م.ن، ح976–978، ص114).

فَأَخْبرنِي مَا عَمَلك قَالَ فأت الَّذِي أخْبرك حَتَّى يُخْبِرك بعملي فَأتيت رَسُول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم فَقَالَ: ائته فمره فليخبرك فَقلت إِن رَسُول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم يَأْمُرك أَن تُخبرنِي قَالَ: أمّا الْآن فَنعم لَو كَانَت الدُّنْيَا لي فَأخذت مني لم أَحْزَن عَلَيْهَا وَلَو أعطيتهَا لم أفرح بهَا وأبيت وَلَيْسَ على أحدٍ فِي قلبِي غلٍّ وَلَا أحسده على خير أعطَاهُ الله إِيَّاه قَالَ عبد الله لكنّي وَالله أقوم اللَّيْل وَأَصُوم النَّهَار وَلَو وهبت لي شَاة لفرحت بهَا وَلَو ذهبت لحزنت عَلَيْهَا وَالله لقد فضّلك الله علينا فضلًا بَيّنًا»[1].

لتحقيقِ الرِّضا عن الحياة، لا يلزم تغييرُ العالم أو تمنِّي عالم آخر وإبداعه. يمكن العيش براحة في هذا العالم الزائل بشرط معرفة الطريق إلىٰ ذلك، وأحد هذه الطُّرُق هو عدم التعلُّق بالدنيا. في الأدبيَّات الدِّينيَّة، يُستخدَم مصطلح «الزهد» للإشارة إلىٰ عدم التعلُّق بالدنيا؛ فكلّما ذُكِرَ الزهد، يُقصَد به عدم التعلُّق بالدنيا، وهذا المفهوم هو أحد مفاتيح الرضا عن الحياة، يصف الإمام عليٌّ عليه‌السلام ثمرة الزهد بأنَّها راحةُ الحياة[2]، وعن النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم الزهد يُوفِّر راحة الجسد والروح[3]. بناءً علىٰ ذلك، مَنْ أراد أنْ يعيش

[1]- دنيا وآخرت از نگاه قرآن وحديث، م.س، ج2، ح922، ص91.

[2]- «ثَمَرَة الزُّهدِ الرّاحَة» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح6079؛ عيون الحِكَم والمواعظ، م.س، ص207)، «الرّاحَة في الزُّهدِ» (الآمدي، غُرَر الحِكَم، ح6076)، «الزُّهدُ في الدُّنیا الرّاحَة العُظمی» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح6077)، «الزُّهدُ أفضَلُ الرّاحَتَینِ» (م.ن، ح6078).

[3]- عن النَّبيِّ الأكرم صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «الزُّهدُ في الدُّنیا یریحُ القَلبَ وَالبَدَنَ» (الخصال، م.س، ج1، ص73؛ الآبي، نثر الدُّرِّ، ج1، ص170؛ روضة الواعظين، م.س، ج2، ص441؛ تُحَف العقول، م.س، ص358).

براحة، عليه أنْ يترك التعلُّق بالدنيا[1]. ومضافًا إلىٰ ذلك، فإنَّ تذوُّقَ حلاوة الإيمان يرتبط بعدم التعلُّق بالدنيا؛ فإحدىٰ لذَّات الحياة هي تذوُّق حلاوة الإيمان، وأُولئك الذين يُحرَمون من هذه النعمة لا يتمتَّعون بلذَّة الحياة بنحوٍ كامل، والطريق إلىٰ تذوُّق حلاوة الإيمان هو ترك التعلُّق بالدنيا، يقول الإمام الصادق عليه‌السلام في هذا الصدد: «حَرامٌ عَلی‏ قُلوبِکم أن تَعرِفَ حَلاوَةَ الإِيمانِ حَتّی‏ تَزهَدَ فِي الدُّنيا»[2].

3. تصحيح الإسناد

الإسناد (النسبة) يعني تحديد مصدر الأُمور ومَنْ الذي يديرها ويُنظِّمها. من المهمِّ جدًّا للإنسان أنْ يعرف مصدر ما يحدث أمامه وإلىٰ مَنْ يُنسَب. هذه النسبة لها دور كبير في تخفيف الضغوط النفسيَّة أو زيادتها. ليس المهمُّ بالنسبة إلى الإنسان ما الذي حدث بل الأهمُّ أنْ يعرف مَنْ الذي قام بهذا الفعل. إذا كان مصدر الفعل جهة يثق بها الإنسان ويطمئنُّ إليها، فإنَّه سيُظهِر ردَّ فعل إيجابيّ تجاه أفعالها. هذا يُوضِّح دور الإسناد في الأحداث.

من الأسباب المشتركة والمهمَّة للردود السلبيَّة في كلتا الحالتين السارَّة وغير السارَّة، هو اعتبار الأحداث غير متوقَّعة

[1]- «مَن أحَبَّ الرّاحَة فَلیؤثِرِ الزُّهدَ في الدُّنیا» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح6080؛ عيون الحِكَم والمواعظ، م.س، ص434).

[2]- الكافي، م.س، ج2، ص128 و130؛ تنبيه الخواطر، م.س، ج2، ص191.

أو عشوائيَّة. لهذا السبب، نواجه ردود أفعال تَحدَّثنا عنها سابقًا. كتب الإمام عليٌّ عليه‌السلام رسالةً إلىٰ ابن عبَّاس، وذكر فيها جملة يقول عنها ابن عبَّاس: «لم أستفد بعد كلام النبيِّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم مثلما استفدت من هذه الجملة». الجملة تُعبِّر عن هذه الحالة التي وصفها الإمام عليه‌السلام : «فَإنَّ المَرءَ قَد يسُرُّهُ دَرك ما لَم يکن لِيفوتَهُ ويسوءُهُ فَوتُ ما لَم يکن لِيدرِکهُ»[1].

من الواضح أنَّ اعتبار الظواهر «غير متوقَّعة» هو الذي يُولِّد السرور أو الحزن لَدَينا، وهو أمرٌ لا يتوافق مع الواقع.

الحقيقة هي أنَّ كلَّ شيءٍ يحدث وفق تقديرٍ إلهيٍّ مسبق. الحلو والمرُّ في الحياة يخضع لبرنامجٍ دقيقٍ وهادفٍ وحكيم. إذا أدرك الإنسان أنَّ الحياة ليست كلُّها سعادة أو كلُّها شقاء، بل هي تجري وفق نظامٍ حكيمٍ ومدبَّر، فإنَّ ردَّ فعله تجاه الأحداث السارَّة وغير السارَّة سيتغيَّر؛ لن يكون هناك مبالغة في الفرح، ولا إفراط في الحزن والجزع. القرآن الكريم يُصرِّح بذلك في قوله: (مَا أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِّن قَبْلِ أَن نَّبْرَأَهَا إِنَّ ذَٰلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ لِّكَيْلَا تَأْسَوْا عَلَىٰ مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ) (الحديد: 22-23).

إنَّ حكمةَ معرفة أنَّ حوادث الدنيا مكتوبة ومقدَّرة وفائدةَ ذلك

[1]- نهج البلاغة، الرسالة 2295؛ تُحَف العقول، م.س، ص200. وراجع أيضًا: الكافي، م.س، ج8، ح327، ص240؛ عيون الحِكَم والمواعظ، م.س، ص160؛ نهج البلاغة، الرسالة 66.

هي أنَّ الإنسان لا يحزن علىٰ ما فقده، ولا يفرح بما حصل عليه. يقول المرحوم العلَّامة الطباطبائي، مستندًا إلىٰ الآية الثانية، في هذا الصدد: (تعليل راجع إلىٰ الآية السابقة، وهو تعليل للإخبار عن كتابة الحوادث قبل وقوعها لا لنفس الكتابة، والأسىٰ الحزن، والمراد بما فات وما آتىٰ النعمة الفائتة والنعمة المؤتاة. والمعنىٰ: أخبرناكم بكتابة الحوادث قبل حدوثها وتحقُّقها لئلَّا تحزنوا بما فاتكم من النِّعَم ولا تفرحوا بما أعطاكم الله منها؛ لأنَّ الإنسان إذا أيقن أنَّ الذي أصابه مقدَّر كائن لا محالة لم يكن ليخطئه، وأنَّ ما أُوتيه من النِّعَم وديعة عنده إلىٰ أجلٍ مسمَّىٰ لم يعظم حزنه إذا فاته ولا فرحه إذا أُوتيه)[1].

إنَّ منطق أهل البيت عليهم‌السلام كان دائمًا هكذا. عندما وصل موكب أسرىٰ كربلاء إلىٰ الشام وديوان يزيد، وجَّه يزيد كلامه إلىٰ الإمام زين العابدين عليه‌السلام بقراءة الآية: (وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ) (الشورى: 30)، أراد بذلك أنْ يُظهِر أنَّ هذا الحادث كان عقوبةً علىٰ أعمالهم، فردَّ عليه الإمام زين العابدين عليه‌السلام بقراءة آيةٍ أُخرىٰ، موضِّحًا أنَّنا من أُولئك الذين لا يحزنون علىٰ ما فقدوه من أُمور الدنيا، ولا يفرحون بما حصلوا عليه[2]. وكذلك خاطبت فاطمة الصغرىٰ في الكوفة وفي ديوان

[1]- الميزان في تفسير القرآن، م.س، ج19، ص167.

[2]- «کلّا ما فینا هذه نزلت، وإنما نزلت فینا: ﴿مَا أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِّن قَبْلِ أَن نَّبْرَأَهَا إِنَّ ذَٰلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ لِّكَيْلَا تَأْسَوْا عَلَىٰ مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ﴾، فَنَحنُ الَّذینَ لا نَأسو عَلی ما فَاتِنا مِن أمرِ الدُّنیا ولا نَفرَحُ بِما أُوتینا». (القمِّي، تفسير القمِّي، ج2، ص277؛ بحار الأنوار، م.س، ج45، ص168).

الحسنة نصيبنا، فهذا منٌّ منه علينا، وإذا اختار لنا المصيبة، فذلك مشيئته واختياره، ولا لوم علينا، ولا ينبغي لنا أنْ نشعر بالحزن أو الأسىٰ.

يشير العلَّامة الطباطبائي في موضعٍ آخر إلىٰ الآيات السابقة (سورة الحديد، الآيتان 22 و23)، ويُؤكِّد أنَّ هذه الآيات تتضمَّن جميعها حقيقة ولاية الله سبحانه، وأنَّه لا ولاية ولا اختيار لأحدٍ سواه. نعم، إذا آمن الإنسان حقًّا بهذه الحقيقة وعرف مقام ربِّه، فإنَّه بطبيعة الحال يتوكَّل علىٰ ربِّه ويُفوِّض إليه حقيقة المشيئة والاختيار، فلا يفرح بالوصول إلىٰ الحسنة ولا يحزن عند المصيبة. كذلك، لا ينبغي للإنسان أنْ يفرح أو يحزن لما يصيب عدوَّه؛ لأنَّ ذلك -أيضًا- من الجهل بمقام الربِّ؛ إذ إنَّ العدوَّ ليس له اختيار من نفسه[1].

إنَّ الوصول إلىٰ هذه المرحلة، حيث يستطيع الإنسان الحفاظ علىٰ توازنه في اللحظات السارَّة وغير السارَّة من الحياة، يُعَدُّ من المراتب العالية للإنسان الناضج. لذا فإنَّ شخصًا مثل الإمام زين العابدين عليه‌السلام يدعو في مناجاته الله أنْ يبلّغه هذه المرتبة[2]. وكان من صفات لقمان الحكيم -أيضًا- تمتُّعه بهذه

[1]- الميزان في تفسير القرآن، م.س، ج9، ص307.

[2]- «اللَّهُمَ صَلِّ عَلی‏ مُحَمَّدٍ وآلِهِ وَاجعَل ثَنائي عَلَیك ومَدحي إیاك وحَمدي لَك فی کلِّ حالاتي حَتّی‏ لا أفرَحَ بِما آتَیتَني مِنَ الدُّنیا ولا أحزَنَ عَلی‏ ما مَنَعتَني فیها». (الصحيفة السجَّاديَّة، الدعاء 21).

الحالة[1]. بناءً علىٰ ذلك، لا ينبغي عند وقوع حادثٍ أليم أنْ نقول: «ليت، ليت»، ممَّا يخلق أرضيَّةً لعدم الرضا؛ بل يجب أنْ نتأمَّل في كون الأُمور مقدَّرةً من الله تعالىٰ حتَّىٰ تهدأ النفس، يقول النبيُّ الأكرم صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم في هذا الصدد: «إن أصابَك شَيءٌ فلا تقل: لَو أنّي فَعَلتُ کانَ کذا وکذا، ولکن قُل: قَدَرُ اللّٰه‏ وما شاءَ فَعَلَ، فَإنّ «لَو» تَفتَحُ عَمَلَ الشيطانِ»[2].

4. تنظيم التوقُّعات

التوقُّعات التي نحملها عن الحياة تعني الرغبات والطموحات المادّيَّة فيها؛ أي الأشياء التي نودُّ الحصول عليها أو الأحداث التي لا نرغب في وقوعها. لكلِّ شخصٍ أُمورٌ يُحِبُّها وأُخرىٰ يكرهها، ولذلك يرغب في أنْ تسير حياته وفق ما يُحِبُّ، وتبتعد عمَّا يكره. كيفيَّة تنظيم التوقُّعات تلعب دورًا مهمًّا في الرضا أو السخط. والسؤال هنا: ما هو النموذج الذي يساعد في تنظيم التوقُّعات بحيث يقي الإنسان من ردود الفعل السلبيَّة تجاه الأحداث السارَّة وغير السارَّة ويُؤدِّي إلىٰ إيجاد ردودٍ فعلٍ إيجابيَّة؟

التوقُّعات غير الواقعيَّة

توقُّعات بعض الأفراد لا تتماشىٰ مع حقائق الحياة الدنيا.

[1]- يقول الإمام الصادق عليه‌السلام عنه: «لَم یفرَح بِشَي‏ءٍ إن أتاهُ مِن أمرِ الدُّنیا ولا حَزِنَ مِنها عَلی‏ شَي‏ءٍ قَطُّ» (تفسير القمِّي، م.س، ج2، ص162).

[2]- النيسابوري، القشيري: صحيح مسلم، ج4، ح34، ص2052؛ ابن ماجة، سُنَن ابن ماجة، ج1، ح79، ص31؛ ج2، ح4168، ص1395.

فالسرَّاء والضرَّاء هما وجهان لعملة الحياة الدنيا، والعالم تحكمه قوانين تُشكِّل واقعه، وضعها الله سبحانه وتعالىٰ. هذه القوانين ثابتةٌ وغير قابلةٍ للتغيير، وهي مصمَّمةٌ بحيث تُحقِّق السعادة الحقيقيَّة والجوهريَّة للإنسان؛ لأنََّها قائمةٌ علىٰ مصلحة البشر. ولهذا السبب، فإنَّ عدم توافق التوقُّعات مع الحقائق يُؤدِّي إلىٰ السخط؛ لأنَّ هذا التناقض يُؤدِّي إلىٰ الفشل، والفشل في تحقيق التوقُّعات يُؤدِّي إلىٰ الشعور بعدم الرضا؛ إذا تحقَّقت توقُّعات الإنسان، شعر بالرضا والسرور، وإذا لم تتحقَّق، شعر بالسخط. بعض الناس يسعون إلىٰ التركيز علىٰ توقُّعاتهم ومحاولة جعل الواقع يتماشىٰ معها، وهذا يعني محاولة مواءمة الحقائق مع التوقُّعات. ولكن بالنظر إلىٰ ما سبق، فإنَّ قوانين الدنيا وحقائقها التي وضعها الله سبحانه وتعالىٰ غير قابلة للتغيير؛ يقول القرآن الكريم عن واقع حياة الإنسان في الدنيا: (لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي كَبَدٍ) (البلد: 4)، وينقل الإمام عليٌّ عليه‌السلام هذه الحقيقة لابنه الإمام الحسن عليه‌السلام في وصيَّته له[1].

الإنسان يسعىٰ إلىٰ الراحة والطمأنينة والتمتُّع بملذَّات الحياة. ولهذا، يعتقد أنَّ الدنيا مكانٌ لتحقيق هذه الرغبات أو يتمنَّىٰ أنْ تكون كذلك، ولكن الواقع هو أنَّ الدنيا ليست مكانًا للراحة والطمأنينة، وهنا يظهر التناقض بين التوقُّعات والواقع،

[1]- «اِعلم... أنَّ الدُّنیا لَم تَکن لِتَستَقِرَّ إلّا عَلی ما جَعَلَهَا اللّهُ عَلَیهِ مِنَ النَّعماءِ وَالاِبتِلاءِ وَالجَزاءِ في المَعادِ، أو ما شاءَ مِمّا لاتَعلَمُ» (نهج البلاغة، الرسالة 31؛ تُحَف العقول، م.س، ص72؛ بحار الأنوار، م.س، ج77، ح2، ص220).

وهذا التناقض يُؤدِّي إلىٰ الشعور بالإحباط؛ لأنَّ الإنسان لا يجد ما يطلبه وما يتوقَّعه. وبالأساس، لم تُخلَق الراحة للدنيا، ومن الطبيعي أنَّ طلب ما لا وجود له يُسبِّب الألم والعذاب؛ قال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «إنّ الله(عزّ وجلّ) يقول: ... وَضَعتُ الرّاحَةَ فی الجَنّةِ والناسُ يَطلُبونَها فِي الدُّنيا فلا يَجدونَها»[1].

يُؤدِّي البحث عن ما لا وجود له إلىٰ الإحباط، والشعور بالإحباط يُؤدِّي بدوره إلىٰ الاكتئاب وعدم الرضا[2].

الإنسان يسعىٰ إلىٰ الراحة والطمأنينة. ولهذا يتوقَّع الراحة والسعادة من الدنيا، ولكن مثل هذا التوقُّع لا يتحقَّق في الدنيا، وهذا التوقُّع نفسُه يصبح سببًا للقلق وعدم الرضا. روىٰ الزهري أنَّ الإمام زين العابدين عليه‌السلام التفت ذات يومٍ إلىٰ أحد الحاضرين في مجلسه وقال: «اتَّقِ اللهَ وأَجمِل فی الطَّلَبِ ولا تَطلُب ما لَم يُخلَق، فَإنَّ مَن طَلَبَ ما لَم يُخلَقُ تَقَطَّعَت نَفسُهُ حَسراتٍ ولَم يَنَل ما طَلَبَ»[3]، أشار الإمام عليه‌السلام في هذا القول إلىٰ أصلٍ بديهيٍّ، وهو «عدم إمكان الحصول علىٰ ما لم يُخلَق»، وهذا الأصل واضحٌ وبسيطٌ، لدرجة أنَّه قد يبدو غريبًا أنْ يُطالب به شخص. ولهذا تعجَّب المخاطَب وسأل: وَكَيْفَ يَنَالُ مَا لَمْ يُخْلَقْ؟[4]

[1]- ابن أبي الجمهور، عوالي اللآلي، ج٤، ح11، ص٦١.

[2]- عن النبيِّ الأكرم صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «مَن طَلَبَ ما لَم یُخلَقُ، أتعَبَ نَفسَهُ ولَم یُرزَق». قیل: یا رسول اللَّه! وَمَا الَّذي لَم یُخلَق؟ قال: «الرّاحَةُ فی الدُّنیا». (جامع الأخبار، م.س، ح١٤٦٤، ص٥١٧).

[3]- الخصال، م.س، ح95، ص64؛ بحار الأنوار، م.س، ج73، ح69، ص92.

[4]- م.ن.

فأجاب الإمام عليه‌السلام : «مَن طَلَبَ الغِنَی والأموالَ والسَّعَةَ فی الدُّنيا، فَإنّما يَطلُبُ ذَلِكَ لِلرّاحَةِ، والرّاحَةُ لَم تُخلَق في الدُّنيا ولا لِأهل الدُّنيا، إنَّما خُلِقَت الراحَةُ في الجَنّة ولِأهلِ الجَنّةِ، والتَّعَبُ والنَّصَبُ خُلِقًا في الدُّنيا ولِأَهلِ الدُّنيا»[1].

في توضيح أنَّ المال والثروة لا يجلبان الراحة للبشر، يُقدِّم الإمام زين العابدين عليه‌السلام بيانًا واضحًا يغني عن أيِّ شرح: «وما أُعطِيَ أحَدٌ مِنها جَفنَةً إلّا اُعطِيَ مِن الحِرصِ مثِلَيها، وَمَن أَصابَ مِن الدُّنيا أَکثَرَ کانَ فِيها أَشَّدَّ فَقرًا لِأنَّهُ يَفتَقِرُ إلَی النّاسِ في حِفظِ أموالِهِ، ويَفتَقِرُ إلَی کُلِّ آلَةٍ مِن آلاتِ الدُّنيا فَلَيسَ فِي غِنَی الدُّنيا راحَةٌ ولکِنَّ الشَّيطانَ يُوَسوِسُ إلَی ابنَ آدَمَ أنَّ لَهُ فِي جَمعِ ذلِكَ المالِ راحَةً، وإنَّما يَسوقُهُ إلَی التَّعَبِ في الدُّنيا والحِسابِ عَليهِ في الآخِرَةِ»[2].

كما يُعلِّم الإمام الصادق عليه‌السلام هذا المبدأ لأصحابه لتحسين حياتهم؛ إذ خاطبهم ذات يومٍ قائلًا: «لاَ تتَمَنَّوُا المُستَحِيلَ»، فتعجَّب الأصحاب حينها وسألوا: وَمَنِ الَّذِي يَتَمَنَّىٰ المُسْتَحِيلَ؟ فقال الإمام عليه‌السلام بصراحة: «أنتُم، أَلَستُم تَمَنَّونَ الراحَةَ فِي الدُّنيا؟»، أجابوا: بَلَىٰ، فقال الإمام الصادق عليه‌السلام : «الرّاحَةُ لِلمُؤمِنِ فِي الدُّنيا مُستَحيلَةٌ»[3].

[1]-  الخصال، م.س، ح95، ص64؛ بحار الأنوار، م.س، ج73، ح69، ص92.

[2]- م.ن.

[3]- بحار الأنوار، م.س، ج78، ح52، ص195.

من هنا، فإنَّ السعيَ لتغيير الواقع وتطويعِه ليتوافق مع التوقُّعات الشخصيَّة ليس إلَّا جهدًا عبثيًّا لا يجلب سوىٰ المزيد من الألم والتعب، ما يُؤدِّي إلىٰ انتشار السخط وعدم الرضا.

توافق التوقُّعات مع الواقع

يتَّضح ممَّا سبق أنَّ السبيل الصحيح هو تعديل التوقُّعات وتنسيقها مع الواقع؛ قوانين الحياة ثابتة ولا يمكن تغييرها. يجب علىٰ الإنسان أنْ يُطوِّع توقُّعاته لتتناسب مع طبيعة الدنيا التي يعيش فيها، حتَّىٰ يتمكَّن من العيش براحة، وهذا يعني توافق التوقُّعات مع الواقع. عندما يُنسِّق الإنسان توقُّعاته مع الواقع، تصبح توقُّعاته واقعيَّة، ما يُقلِّل من الشعور بالإحباط ويُؤدِّي إلىٰ الرضا بالحياة. بناءً علىٰ ذلك، يشير النبيُّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم إلىٰ بعض خصائص الدنيا مؤكِّدًا أنَّ معرفتها تُعدِّل ردود الأفعال السلبيَّة تجاه كلا الموقفين: «أيهَا النّاسُ! هذِهِ دارُ تَرَحٍ لا دارُ فَرَحٍ، ودارُ التِواءٍ لا دارُ استِواءٍ، فَمَن عَرَفَها لَم يفرَح لِرَجاءٍ، ولَم يحزَن لِشَقاءٍ»[1].

وفي جانبٍ آخر من الروايات، ثمَّة تركيز علىٰ دور معرفة الدنيا في تقبُّل الأوقات العصيبة. تُعَدُّ المصائب والبلاءات من أهمّ مسبِّبات الشعور بعدم الرضا. الحزن والاكتئاب وعدم الرضا تُعَدُّ من تبعات المصائب في الحياة. يُؤكِّد الإمام عليٌّ عليه‌السلام

[1]- أعلام الدِّين، م.س، ص343؛ بحار الأنوار، م.س، ج77، ح10، ص187؛ الهندي، كنز العُمَّال، ج3، ح6203، ص211.

علىٰ هذا المبدأ بأنَّ مَنْ يعرف الدنيا علىٰ حقيقتها، لن يشعر بالحزن أو عدم الرضا بسبب صعوباتها[1]. لا يشير الإمام إلىٰ تصوُّر الدنيا كمكانٍ مليءٍ بالفرح والراحة، بل يُؤكِّد أنَّه إذا كانت معرفة الإنسان بالدنيا واقعيَّة، فإنَّ الصعوبات رغم الاعتراف بوجودها لن تُسبِّب له الحزن أو الشعور بعدم الرضا. تهدف التعاليم الدِّينيَّة إلىٰ تربية الإنسان ليكون قادرًا علىٰ الحفاظ علىٰ الأمل والتفاؤل حتَّىٰ في أوج المصاعب وأثناء أصعب الأزمات.

معرفة حقيقة الدنيا

في سياق ما تقدَّم، فإنَّ العديد من النصوص الدِّينيَّة تناولت ماهيَّة الدنيا. تتمثَّل مهمَّة جميع النصوص التي تناولت الحديث عن الدنيا في تعريف الناس بحقيقتها. لذلك، سنستعرض الروايات الإسلاميَّة المتعلِّقة بهذا الموضوع لتوضيح الحقائق للإنسان، ما يمكِّننا من مواءمة توقُّعاتنا مع الواقع.

أوَّلًا: صعوبة الدنيا

غالبًا ما يكون الأشخاص غير الراضين هم أُولئك الذين يتوقَّعون أنْ تكون الدنيا جنَّة. ففي الجنَّة، يتحقَّق كلُّ ما يريده الإنسان، بينما الأمر ليس كذلك في الدنيا. الدنيا لها طبيعتها وهدفها المحدَّد، ويتطلَّب ذلك من الإنسان أنْ يُنظِّم نفسه وفقًا

[1]- «مَن عَرَفَ الدُّنیا، لَم یحزَن لِلبَلوی» (ابن أبي الحديد، شرح نهج البلاغة، ج20، ح137، ص271)، كما يقول الإمام عليه‌السلام في موضعٍ آخر: «مَن عَرَفَ الدُّنیا لَم یحزَن عَلی‏ ما أصابَهُ» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح2258؛ عيون الحِكَم والمواعظ، م.س، ص435).

لهذه الطبيعة ويضبط توقُّعاته بناءً عليها. إذا توقَّع الإنسان من الدنيا أنْ تكون كالجنَّة، فسوف يحدث تناقض بين توقُّعاته وواقع الحياة، وهذا التناقض يُؤدِّي إلىٰ الإحباط، ممَّا يزيد من الضغوط النفسيَّة ويُؤدِّي إلىٰ الشعور بعدم الرضا. أمَّا إذا تعرَّف الإنسان علىٰ الدنيا كما هي وقَبِلَهَا، وخطَّط لحياته وفقًا للظروف الموجودة، يمكنه أنْ يطمح إلىٰ تحقيق الرضا عن الحياة. في الجنَّة، يتحقَّق ما نريده؛ أمَّا في الدنيا، فعلينا أنْ نرغب في ما هو ممكن الحدوث. وهذا مبدأ أساس لتحقيق الرضا عن الحياة[1].

النقاش يدور حول «البشر» الذين يعيشون في هذه «الدنيا». البشر لديهم رغبات، والدنيا لها مقتضياتها. الرغبات البشريَّة تدور حول ما هو «محبوب»، فما هو محبوب يصبح رغبة الإنسان. هذه قاعدة أساس. عندما يكون شيءٌ ما محبوبًا، ويصبح رغبة الإنسان، فإنَّ التوقُّع هو أنْ يتحقَّق هذا الشيء. لكن وفقًا لقوانين الدنيا، هناك أُمور «ممكنة» وأُخرىٰ «غير ممكنة». لذلك، يمكننا أنْ نُحِبَّ أيَّ شيء ونتمنَّاه، لكن هل كلُّ ما نُحِبُّ يمكن تحقيقه؟ وهل كلُّ ما هو محبوب يمكن أنْ يصبح واقعًا؟

في هذا السياق، يبدو أنَّه ينبغي تبديل موقع شيئين: «ما نُحِبُّه» و«إمكانات الحياة». نتوقَّع أنْ يتحقَّق كلُّ ما نُحِبُّه؛ أي أنْ تأتي درجة الحدوث بعد مشاعرنا. ولكن الواقع يقول: إنَّه يجب علينا أنْ نرغب في ما هو ممكن ويتوافق مع مقتضيات الحياة.

[1]- قال الإمام عليٌّ عليه‌السلام : «إذا لَم یکن ما تُریدُ، فَأَرِد ما یکونُ» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح9007).

هذه هي الطريقة لتصحيح التوقُّعات. لذلك، علينا أنْ نرغب في ما هو ممكن، وإذا لم يتحقَّق ما نرغب فيه، فلا ينبغي أنْ نشعر بالاستياء واليأس؛ يقول الإمام عليٌّ عليه‌السلام : «إذا لَم يکن ما تُريدُ، فَلا تُبَل ما کنُتَ»[1]، وأضاف عليه‌السلام : «إذا لَم يکن ما تُريدُ، فَلا تُبَل کيفَ کنتَ»[2].

ثانيًا: كون الدنيا ممرًّا

إنِ اعتبرنا الإنسان كائنًا تكون الدنيا هي نهاية حياته، وليس لديه وعاء آخر للحياة، وإذا نظرنا إلىٰ الدنيا علىٰ أنَّها غايةٌ قائمةٌ بذاتها، وكمالها يكمن في وفرة نعيمها، فسيصبح نقصها وفقدانها أُمورًا مؤلمة وغير قابلة للتحمُّل، وستصبح مباهجها ذات أهمّيَّةٍ كبيرةٍ وتدفع إلىٰ الغرور. ولكن، هل تصوُّرنا هذا يتطابق مع الواقع؟ الحقيقة هي أنَّ الدنيا ليست الوجودَ كلَّه، وحياة الإنسان ليست محصورةً في هذه الدنيا فقط. الدنيا ليست سوىٰ جزءٍ من الحياة بل هي مقدّمة تمهيديَّة للحياة الحقيقيَّة والدائمة للإنسان، وهي مزرعة الآخرة[3]. لذا، الدنيا وحياة الإنسان فيها ليست ذات أصالة، وأُمور الإنسان كلُّها لا تُعرَّف داخلها فقط؛ نحن نأتي إلىٰ الدنيا، ولكنَّنا لم نُخلَق لها[4]. الدنيا ليست كلُّ شيء، وليست

[1]- نهج البلاغة، الحكمة 69.

[2]- غُرَر الحِكَم، م.س، ح11038.

[3]- عن النبيِّ الأكرم صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «الدُّنیا مَزرَعَة الآخِرَة» (عوالي اللآلي، م.س، ج1، ص267؛ تنبيه الخواطر، م.س، ج1، ص183).

[4]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «فَفِي الدُّنیا حُییتُم ولِلآخِرَةِ خُلِقتُم» (الصدوق، عيون أخبار الرضاA، ج1، ح56، ص298؛ الأمالي، م.س، ص110).

نهاية حياة الإنسان[1]؛ لقد خُلقنا للآخرة، وخُلِقَت الدنيا لنا[2]، والدنيا منزل لا بدَّ أنْ نستعدَّ فيه للرحيل في كلِّ لحظة، وليست دار إقامةٍ دائمة[3].

يجب أنْ نعتبر الدنيا ممرًّا للآخرة، لا بيتًا للحياة وموطنًا للإقامة[4]. إذا أدركنا هذه الحقيقة وآمنَّا بها، فإنَّنا سنتحمَّل صعوبات الدنيا ونقائصها، لأنَّها مؤقَّتة وغير أصيلة. أمَّا الذي لا يُحتمل فهو نقائص دار الخلود والأصالة.

لتسهيل العيش في هذه الدنيا، من الأفضل أنْ نتصوَّر أنفسنا

[1]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «الدُّنیا خُلِقَت لِغَیرِها ولَم تُخلَق لِنَفسِها» (نهج البلاغة، الحكمة 463؛ بحار الأنوار، م.س، ج73، ح136، ص133).

[2]- عن النبيِّ الأكرم صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «إنَّکم خُلِقتُم لِلآخِرَةِ وَالدُّنیا خُلِقَت لَکم» (شُعَب الإيمان، م.س، ج7، ح10581، ص360؛ تنبيه الغافلين، م.س، ح309، ص238).

[3]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «إنَّ الدُّنیا مَنزِلُ قُلعَةٍ ولَیسَت بِدارِ نُجعَةٍ، خَیرُها زَهیدٌ وشَرُّها عَتیدٌ ومُلکها یسلَبُ وعامِرُها یخرَبُ» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح2274؛ عيون الحِكَم والمواعظ، م.س، ص145). وراجع أيضًا: نهج البلاغة، الخطبة 113؛ ابن طاوس، كشف المحجَّة، ص165.

[4]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «اُوصیکم عِبادَ اللّهِ بِتَقوَى اللّهِ، واُحَذِّرُکمُ الدُّنیا؛ فَإِنَّها دارُ شُخوصٍ، ومَحَلَّة تَنغیصٍ، ساکنُها ظاعِنٌ، وقاطِنُها بائِنٌ» (نهج البلاغة، الخطبة 196؛ بحار الأنوار، م.س، ج73، ح137، ص133).

وعنه عليه‌السلام : «إنَّ الدُّنیا دارُ شُخوصٍ ومَحَلَّة تَنغیصٍ، ساکنُها ظاعِنٌ، وقاطِنُها بائِنٌ، وبَرقُها خالِبٌ، ونُطقُها کاذِبٌ، وأموالُها مَحروبَة، وأعلاقُها مَسلوبَة. ألا وهِي المُتَصَدِّیة العَتونُ، وَالجامِحَة الحَرونُ، وَالمانِیة الخَؤونُ» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح3672؛ عيون الحِكَم والمواعظ، م.س، ح3241، ص146؛ ح10243، ص556).

وعنه عليه‌السلام : «الدُّنیا دارُ مَمَرٍّ لا دارُ مَقَرٍّ، وَالنّاسُ فیها رَجُلانِ: رَجُلٌ باعَ فیها نَفسَهُ فَأَوبَقَها، ورَجُلٌ اِبتاعَ نَفسَهُ فَأَعتَقَها» (نهج البلاغة، الحكمة 133؛ الحلواني، نزهة الناظر، ح58، ص67؛ تنبيه الخواطر، م.س، ج1، ص75).

فيها كالآتي: 1. كالضيف[1]، 2. كغريبٍ وعابر سبيل[2]، 3. كالحلم العابر[3]، 4. كجسرٍ علىٰ نهر[4]، 5. كالمسافر[5]، 6. كمستأجر[6].

ثالثًا: تَفاهة الدنيا

إحدىٰ أسباب الجزع أمام المصاعب هي المبالغة في تقدير

[1]- عن النبيِّ الأكرم صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «کونوا في الدُّنیا أضیافًا... تَبنونَ ما لا تَسکنونَ، وتَجمَعونَ ما لا تَأکلونَ، وتَأمُلونَ ما لا تُدرِکونَ» (كنز الفوائد، م.س، ج1، ص344؛ أعلام الدِّين، م.س، ص146 و365؛ إرشاد القلوب، م.س، ص94).

وعنه صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم أيضًا: «إنَّ النّاسَ فِي الدُّنیا ضَیفٌ، وما في أیدیهم عارِیةٌ، وإنَّ الضَّیفَ راحِلٌ وإنَّ العارِیةَ مَردودَةٌ» (أعلام الدِّين، م.س، ص23؛ إرشاد القلوب، م.س، ص344؛ بحار الأنوار، م.س، ج77، ح10، ص187).

[2]- عن النبيِّ الأكرم صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «کن فِي الدُّنیا کأَنَّك غَریبٌ أو عابِرُ سَبیلٍ، وعُدَّ نَفسَك فی أهلِ القُبورِ» (الترمذي، سُنَن الترمذي، ج2، ص388؛ البخاري، صحيح البخاري، ج5، ح6053، ص2358؛ الطوسي، الأمالي، ح819، ص381؛ مشكاة الأنوار، م.س، ص304؛ تنبيه الخواطر، م.س، ج2، ص52).

[3]- عن الإمام الصادق عليه‌السلام : «أنزِلِ الدُّنیا کمَنزِلٍ نَزَلتَهُ فَارتَحَلتَ عَنهُ، أو کمالٍ أصَبتَهُ فی مَنامِك فَاستَیقَظتَ ولَیسَ فی یدِك شَي‏ءٌ مِنهُ. فَکم مِن حَریصٍ عَلی‏ أمرٍ قَد شَقِي بِهِ حینَ أتاهُ، وکم مِن تارِك لِأَمرٍ قَد سَعِدَ بِهِ حینَ أتاهُ» (تُحَف العقول، م.س، ص377).

وقال الإمام الباقرعليه‌السلام لجابر: «أنزِلِ الدُّنیا کمَنزِلٍ نَزَلتَهُ ثُمَّ ارتَحَلتَ عَنهُ، أو کمالٍ وَجَدتَهُ فی مَنامِك فَاستَیقَظتَ ولَیسَ مَعَك مِنهُ شَيءٌ، إنّی إنَّما ضَرَبتُ لَك هذا مَثَلاً لِأَنَّها عِندَ أهلِ اللُّبِّ وَالعِلمِ بِاللهِ کفَی‏ءِ الظَّلالِ» (الكافي، م.س، ج2، ح16، ص133؛ تنبيه الخواطر، م.س، ج2، ص194).

[4]- قال الإمام الصادق عليه‌السلام نقلًا عن وصيَّة لقمان لابنه: «اِجعَلِ الدُّنیا بِمَنزِلَةِ قَنطَرَةٍ عَلی‏ نَهرٍ جُزتَ عَلَیها وتَرَکتَها ولَم تَرجِع إلَیها آخِرَ الدَّهرِ» (الكافي، م.س، ج2، ح20، ص135).

[5]- سُئِل النبيُّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : کیفَ یکونُ الرَّجُلُ في الدُّنیا؟ قالَ: مُتَشَمِّرًا کطالِبِ القافِلَة، قیلَ: في کمِ القَرارُ فیها؟ قالَ: کقَدرِ المُتَخَلِّفِ عَنِ القافِلَة، قیلَ: فَکم ما بَینَ الدُّنیا وَالآخِرَة؟ قالَ: غَمضَة عَینٍ؛ قالَ الله(عزّ وجلّ): (كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَ مَا يُوعَدُونَ لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا سَاعَةً مِّن نَّهَارٍ) (الأحقاف: 35)» (روضة الواعظين، م.س، ص491).

وعن الإمام عليّ عليه‌السلام : «عِبادَ اللَّه! اُوصیکم بِالرَّفضِ لِهذِهِ الدُّنیا التّارِکةِ لَکم وإن لَم تُحِبّوا تَرکها... فَإِنَّما مَثَلُکم ومَثَلُها کسَفرٍ سَلَکوا سَبیلًا فَکأَنَّهُم قدَ قَطَعوهُ، وأمّوا عَلَمًا فَکأَنَّهُم قَد بَلَغوهُ» (نهج البلاغة، الخطبة 99).

[6]- عن الإمام الكاظم عليه‌السلام : «کن في الدُّنیا کساکنِ دارٍ لَیسَت لَهُ، إنَّما ینتَظِرُ الرَّحیلَ» (تُحَف العقول، م.س، ص398؛ بحار الأنوار، م.س، ج78، ح1، ص313).

كرامة الجهاد وشرف الاستشهاد في سبيل الآخرة، فقال: ﴿قُلْ مَتَاعُ الدُّنْيَا قَلِيلٌ﴾[1].

في الآية (39) من سورة غافر[2]، أُكِّد علىٰ هذه الحقيقة بشأن الدنيا، وكذلك في الآية (60) من سورة القَصَص[3] تنبيه إلىٰ أنَّ ما يصل إلىٰ الإنسان من هذه الدنيا هو متاعٌ محدود، بينما ما عند الله هو خير وأبقىٰ.

اللَّافت أنَّ هذه الآية تدعو الناس إلىٰ التعقُّل والتفكير، ما يشير إلىٰ دور الفهم الصحيح للدنيا في شعور الإنسان تجاه المكاسب أو الخسائر فيها. الذين يُقدِّرون الدنيا علىٰ أنَّها ذات قيمة عظيمة يفرحون بما ينالونه منها، في حين أنَّ الواقع يُظهِر أنَّهم اكتسبوا شيئًا قليل القيمة، لا يُبرِّر هذا الفرح المفرط، كما ورد في الآية: (وَفَرِحُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا مَتَاعٌ) (الرعد: 26).

وفقًا للنصوص الدِّينيَّة، الدنيا ليست سوىٰ متاع قليل ينقضي سريعًا، مثل السراب الذي يختفي أو السحاب الذي يتبدَّد[4]. إنَّها

[1]- الميزان في تفسير القرآن، م.س، ج5، ص7.

[2]- ﴿يَا قَوْمِ إِنَّمَا هَٰذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا مَتَاعٌ وَإِنَّ الْآخِرَةَ هِيَ دَارُ الْقَرَارِ﴾.

[3]- ﴿وَمَا أُوتِيتُم مِّن شَيْءٍ فَمَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَزِينَتُهَا وَمَا عِندَ اللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾.

[4]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «إنَّما الدُّنیا مَتاعُ أیامٍ قَلائِلَ، ثُمَّ تَزولُ کما یزولُ السَّرابُ، وتُقشَعُ کما ینقَشِعُ السَّحابُ» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح3890؛ عيون الحِكَم والمواعظ، م.س، ح3671، ص178).

ما يجعلهم أكثر استعدادًا لمواجهة المصائب والأزمات. بناءً علىٰ ذلك، خصَّصت بعض النصوص الدِّينيَّة جزءًا كبيرًا لتوضيح هذه الحقيقة. يصف الله سبحانه وتعالىٰ الدنيا في القرآن الكريم بمثلٍ واضح: (إِنَّمَا مَثَلُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاءٍ أَنزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الْأَرْضِ مِمَّا يَأْكُلُ النَّاسُ وَالْأَنْعَامُ حَتَّىٰ إِذَا أَخَذَتِ الْأَرْضُ زُخْرُفَهَا وَازَّيَّنَتْ وَظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَا أَتَاهَا أَمْرُنَا لَيْلًا أَوْ نَهَارًا فَجَعَلْنَاهَا حَصِيدًا كَأَن لَّمْ تَغْنَ بِالْأَمْسِ كَذَٰلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ) (يونس: 24)، وضرب سبحانه وتعالى في موضعٍ آخر مثلًا مشابهًا: (وَاضْرِبْ لَهُم مَّثَلَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاءٍ أَنزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الْأَرْضِ فَأَصْبَحَ هَشِيمًا تَذْرُوهُ الرِّيَاحُ وَكَانَ اللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ مُّقْتَدِرًا) (الكهف: 45).

يُشبِّه الإمام عليٌّ عليه‌السلام الدنيا بمرجٍ نضِرٍ تعجب منظره الناظرين، ماؤه عذب وتربته طيِّبة، لكنَّه سريع الزوال، يقول عليه‌السلام : «فَهِي کرَوضَة اِعتَمَّ مَرعاها، وأعجَبَت مَن يراها، عَذبٌ شِربُها، طَيبٌ تُربُها، تَمُجُّ عُروقُها الثَّرى، وتَنطُفُ فُروعُهَا النَّدى، حَتّى إذا بَلَغَ العُشبُ إبّانَهُ، وَاستَوى بَنانُهُ، هاجَت ريحٌ تَحُتُّ الوَرَقَ، وتُفَرِّقُ مَا اتَّسَقَ، فَأَصبَحَت کما قالَ الله: ﴿هَشِيمًا تَذْرُوهُ الرِّيَاحُ وَكَانَ اللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ مُّقْتَدِرًا﴾... اُنظُروا في الدُّنيا فی کثرَة ما يعجِبُکم، وقِلَّة ما ينفَعُکم»[1].

[1]- الكافي، م.س، ج8، ح3، ص17.

ويصف أمير المؤمنين عليه‌السلام زوال الدنيا بقوله: «دارٌ بِالبَلاءِ مَحفوفَةٌ وبِالغَدرِ مَعروفَةٌ، لا تَدومُ أحوالُها ولا يسلَمُ نُزّالُها، أحوالٌ مُختَلِفَةٌ وتاراتٌ مُتَصَرِّفَة...»[1].

ويصفها الإمام الصادق عليه‌السلام بقوله: «إنَّ هذِهِ الدُّنيا وإن أمتَعَت بِبَهجَتِها وغَرَّت بِزِبرِجِها، فَإِنَّ آخِرَها لا يعدو أن يکونَ کآخِرِ الرَّبيعِ الَّذي يروقُ بِخُضرَتِهِ ثُمَّ يهيجُ عِندَ انتِهاءِ مُدَّتِهِ. وعَلى مَن نَصَحَ لِنَفسِهِ وعَرَفَ حَقَّ ما عَلَيهِ ولَهُ، أن ينظُرَ إلَيها نَظَرَ مَن عَقَلَ عَن رَبِّهِ جَلَّ وعَلا، وحَذَرَ سوءَ مُنقَلَبِهِ؛ فَإِنَّ هذِهِ الدُّنيا قَد خَدَعَت قَومًا فارَقوها أسَرَّ ما کانوا إلَيها، وأکثَرَ ما کانُوا اغتِباطًا بِها، طَرَقَتهُم آجالُهُم بَياتًا وهُم نائِمونَ، أو ضُحىً وهُم يلعَبونَ...»[2].

في الأدبيَّات الدِّينيَّة، تزخر النصوص بمثل هذه المعاني، حيث تُوضِّح حقائق الدنيا؛ فجزءٌ كبير من النصوص الدِّينيَّة يُبيِّن طبيعة الدنيا الزائلة. وإذا كانت الدنيا زائلةً، فلا يليق بالإنسان أنْ يتعلَّق بها.

[1]- نهج البلاغة، الخطبة 226.

[2]- بحار الأنوار، م.س، ج94، ح1، ص272، عن: ابن طاوس، مهج الدعوات، ص222.

بمصطلحاتٍ مختلفة مثل: «النعمة»، «السعادة»، «العيش»، «الراحة»، «الخير»، و«الغنىٰ»[1]. نظرًا إلى أنَّ المصاديق تتداخل أحيانًا من جهة، وتشمل طيفًا واسعًا من جهةٍ أُخرىٰ، فإنَّه من الضروري التفريق بينها وتصنيفها للوصول إلىٰ قائمةٍ بالإمكانيَّات اللَّازمة للحياة. في ظلِّ ذلك، يمكن في مرحلة التعرُّف علىٰ الممتلكات تقييم الوضع تقييمًا صحيحًا.

الطبقة الأُولىٰ: الإمكانات المادّيَّة

تشير الإمكانات المادّيَّة إلىٰ الجوانب المادّيَّة والحاجات الأساس للحياة. وفي النصوص الدِّينيَّة، تشمل هذه النِّعَم:

1. نعمة الوجود: أساس كلِّ نعمة ومتعة هو الوجود. مجرَّد أنْ نكون موجودين هو بحدِّ ذاته نعمة عظيمة.

2. الخَلق الحسن والتكوين المتناسق: خلق اللهُ الإنسانَ في أفضل صورةٍ، وجعل تكوين جسده متناسقًا تمامًا مع متطلّبات حياته. هذا التكوين متناسب بدقَّة مع حاجات الإنسان.

3. الرزق: من أولىٰ الحاجات الأساس هي الرزق وتوفير متطلّبات الحياة. الله سبحانه وتعالىٰ هو مَنْ يمنح الرزق، ولولاه لما استطاع الإنسان بمفرده أنْ يُؤمِّن قوته.

4. العمل والشغل: امتلاك عملٍ لتأمين الرزق يُعَدُّ نعمةً

[1]- راجع: پسنديده، الگوي اسلامي شادكامي (النموذج الإسلامي للسعادة)، ص465 وما بعدها.

أُخرىٰ. العمل يساهم في تأمين مستلزمات الحياة. وإذا كان العمل في الوطن من دون الحاجة لتحمُّل مشقَّة السفر، وكان صاحب العمل من الشرفاء والكرماء، تزداد أهمّيَّة هذه النعمة.

5. المال: امتلاك المال يُعتبَر من نِعَم الحياة التي تُمكِّن الإنسان من تلبية احتياجاته.

6. المسكن: أحد احتياجات الإنسان هو مكانٌ للإقامة؛ فإنَّ الحاجة إلىٰ منزل يُوفِّر الاستقرار والراحة تُعَدُّ من ضروريَّات الحياة. يُفضَّل أنْ يكون المنزل واسعًا لتأمين الراحة للأُسرة وحمايتهم من أعين الغرباء، وهذا بالطبع إذا كان ذلك ممكنًا[1]. ثمَّ إنَّ المقصود بالمنزل الواسع هو أنْ يكون بمقدارٍ يناسب احتياجات حياة كلِّ فرد وظروفه. في الثقافة الإسلاميَّة، ورد ذمٌّ شديدٌ للإسراف والتفاخر بالمنازل الفاخرة[2].

7. المركب: نظرًا إلى أنَّ الحياة تتطلَّب الحركة والتنقُّل، فإنَّ امتلاك وسيلة نقلٍ مريحة وفعَّالة يُعَدُّ من الاحتياجات الأساس. يشير النصُّ الدِّيني إلىٰ أنَّ المركب يجب أنْ يكون سريعًا ومناسبًا لتلبية احتياجات الفرد ومساعدته علىٰ خدمة إخوانه.

8. الخادم: في الحياة، هناك أعمال شتَّىٰ تتطلَّب مجهودًا

[1]- عن الإمام الكاظم عليه‌السلام أنَّه اشترىٰ منزلًا لأحد خدمه وطلب منه الانتقال إليه، وقال له: «إنّ منزلك ضيّق»، فقال: أجزأت هذه الدار لأبي، فقال أبو الحسن عليه‌السلام : «إن كان أبوك أحمق ينبغي أن تكون مثله؟» (الكافي، م.س، ج٦، ص٥٢٥؛ المحاسن، م.س، ج٢، ص٦١١).

[2]- للمزيد، راجع: پسنديده، رضايت از زندگي (الرضا عن الحياة)، ص167، منزل بمقدار الحاجة.

كبيرًا. لذا، فإنَّ وجودَ خادمٍ يُعَدُّ من الإمكانيَّات التي تُخفِّف عن الإنسان وتُوفِّر له الوقت لأُمورٍ أكثر أهمّيَّة.

9. الجَمَال: علىٰ الرغم من أنَّ المظهر الخارجيّ ليس المعيار الأساس، لكنَّه يُعتبَر نعمة من نِعَم الله التي يمكن أنْ تلعب دورًا في تحسين جودة الحياة.

الطبقة الثانية: الإمكانات غير المادّيَّة

تشمل الإمكانات غير المادّيَّة مستوياتٍ متعدِّدة تُكمِل البُعد المادِّي للحياة. في ما يأتي استعراض لهذه المستويات:

المستوىٰ الأوَّل

يُمثِّل المستوىٰ الأوَّل الإمكانات غير المادّيَّة التي تُكمِل الجانب المادِّيّ للحياة:

1. الصحَّة: وجود جميع الإمكانيَّات الحياتيَّة يصبح ممتعًا فقط عندما يكون الإنسان بصحَّةٍ جيِّدةٍ تُمكِّنه من الاستفادة منها. من دون الصحَّة، لا يمكن لأيِّ ثروةٍ أنْ تكون لذَّة حقيقيَّة. لذا، الصحَّة من الاحتياجات الأساس للإنسان.

2. الأمن: لا يمكن للإنسان أنْ يعيش حياةً مريحةً وهادئةً من دون أنْ يتمتَّع بالأمن. في ظلِّ الخوف وانعدام الأمن، تفقد الحياة معناها. لذا، الأمان من شرِّ الأعداء الظاهرين والخفيِّين يُعتبَر نعمة عظيمة.

3. الفراغ الذهنيّ: الحياة الممتعة تتطلَّب راحةً ذهنيَّة. الذهن المشغول والقلق يعيق الاستمتاع بالحياة. لذا، فراغ البال يُعَدُّ من الإمكانات الضروريَّة لحياةٍ مريحةٍ وسعيدة.

4. القناعة: كما ذُكِرَ سابقًا، الشعور بالغنىٰ لا يأتي من امتلاك المال والثروات، بل يتحقَّق من خلال الرضا بما هو متاح. لذا، القناعة هي من نِعَم الله العظيمة.

5. محبَّة الوالدين: يحتاج الطفل منذ ولادته وحتَّىٰ بلوغه إلىٰ محبَّة والديه لتلبية احتياجاته العاطفيَّة. هذه المحبَّة مغروسة من قِبَل الله في قلوب الوالدين، لذا فهي تُعَدُّ لطفًا إلهيًّا عظيمًا.

6. دفع البلاء: يدفع الله سبحانه وتعالىٰ الكثير من البلايا قبل أنْ تقع. هذه نعمة صامتة ولكنَّها عظيمة. النعمة لا تعني العطاء فقط بل تجنُّب المشكلات نعمةٌ عظيمةٌ أيضًا.

7. حلُّ المشاكل: المشكلات التي تطرأ في الحياة إذا لم تُحَلّ تتحوَّل إلىٰ كوارث أكبر وأكثر ألمًا. من نِعَم الله سبحانه وتعالىٰ أنَّه يزيل هذه المشاكل. ولا يملك أحد غير الله القدرة علىٰ فعل ذلك.

المستوىٰ الثاني

يتعلَّق المستوىٰ الثاني من الإمكانات بالحياة الاجتماعيَّة للإنسان، وهي كما يأتي:

1. الأُلفة بين الناس: يحتاج الإنسان في علاقاته الاجتماعية إلىٰ «الأُلفة» لتكوين علاقاتٍ دافئةٍ وحميمة. من دون هذا العنصر، لن تنشأ علاقاتٌ سليمةٌ، وستكون الحياة الاجتماعيَّة باردةً وصعبة.

2. ستر العيوب وعدم الفضح: من الضرورات الحياتيَّة الحفاظ علىٰ الكرامة والسمعة الاجتماعيَّة. لولا أنَّ الله تعالىٰ ستَّار للعيوب، لما تكوَّنت سمعةٌ أو مكانةٌ اجتماعيَّةٌ مستقرَّةٌ في المجتمع.

3. السلامة من ألسنة الناس: الغيبة والافتراء والتُّهَم أحيانًا تجعل الحياة صعبةً للغاية وتضيق علىٰ الإنسان. لذلك، الأمان من ألسنة الناس المؤذية يُعَدُّ من نِعَم الحياة الإيجابيَّة.

4. انتشار السمعة الطيِّبة: السمعة الحسنة من احتياجات الحياة الاجتماعيَّة. وأحيانًا يمنح الله سبحانه وتعالىٰ الإنسان سمعةً طيِّبةً لا يستحقُّها، وهو فضل من الله.

5. حسن الخُلُق: تعتمد صحَّة العلاقات الاجتماعيَّة علىٰ الأخلاق الإيجابيَّة، التي يُشار إليها في النصوص الدِّينيَّة بحسن الخُلُق. لذلك، يُعَدُّ حسن الخُلُق نعمة من الله وإحدىٰ إمكانات الحياة الإيجابيَّة.

6. الزواج: تلبية الغريزة الجنسيَّة وإيجاد الأُنس مع شريك

الحياة هما من احتياجات الإنسان، لذا يُعَدُّ الزواج من نِعَم الحياة.

7. الزوج أو الزوجة: مضافًا إلىٰ الجانب الجنسيّ، يحتاج الإنسان إلىٰ شريك حياةٍ لأسبابٍ عاطفيَّةٍ وتواصليَّة. لذا، فإنَّ وجود الزوج أو الزوجة يُعتبَر نعمة. ويجب أنْ تتوفَّر في الشريك صفات مثل: الصلاح، الدِّين، الأمانة، البهجة، والجمال.

8. الأبناء: الأبناء -أيضًا- من احتياجات الحياة، ووجودهم يُعَدُّ نعمةً. لكن يُفضَّل أنْ يكونوا علىٰ قدرٍ من الصلاح، ويشبهوا آباءهم، ويكونوا عونًا لهم.

9. الصديق: وجود الصديق من احتياجات الإنسان؛ إذ إنَّه يُشكِّل رفيقًا عاطفيًّا ودعمًا في الأزمات وعونًا في التكامل الروحيّ. لكن يجب أنْ يكون الصديق صالحًا ومتديِّنًا.

10. الجيران: بعض الأشخاص يُشكِّلون علاقات مع الإنسان بحكم الجيرة. إذا كان الجار سيِّئًا، فقد يجعل الحياة بائسة، حتَّىٰ لو كان الشخص يعيش في قصر. لذلك، الجار الصالح يُساهم في راحة الحياة ويكون عونًا عند الحاجة.

11. الابتعاد عن الناس: عندما يسود الفساد في المجتمع، ويصير المحيطون بالإنسان فاسدين وسيِّئي الخُلُق، فإنَّ أفضل حلٍّ هو الابتعاد عنهم والعزلة. في هذه الحالة، تكون الحياة بعيدًا عنهم نعمة كبيرة.

12. الحاكم العادل: يحتاج المجتمع إلىٰ حاكمٍ يدير شؤونه. وعلى الرغم من أنَّ الحاكم الظالم قد يكون أفضل من غياب السلطة، فإنَّ الحياة المريحة تتطلَّب وجود حاكمٍ عادل. لذا فإنَّ العيش تحت حكم الله أو حاكمٍ عادلٍ يُعتبَر نعمة عظيمة.

المستوىٰ الثالث

يشمل المستوىٰ الثالث تلك الإمكانات التي تُعَدُّ من الفضائل الداخليَّة للإنسان:

1. العقل: يُعَدُّ العقل من أهمّ المفاهيم الأخلاقيَّة الأساس. وفقًا للروايات، يعني العقل «المعرفة التي تمنع الإنسان»، ويُعتبَر أساس الأخلاق الإسلاميَّة[1]. لذلك، يُعَدُّ التمتُّع بالعقل بمعناه الأخلاقيّ أحد أعظم النِّعَم التي يتمتَّع بها الإنسان.

2. العلم: للعلم دورٌ رئيس في تحقيق السعادة في الحياة. فالسعادة تعتمد علىٰ عوامل ومعوِّقات، ومعرفة هذه العوامل والمعوِّقات تسهم إسهامًا كبيرًا في تحقيقها. مضافًا إلىٰ ذلك، فإنَّ الإنسان العالِم يستطيع تحقيق نجاحاتٍ كبيرة حتَّىٰ بموارد محدودة، بينما الإنسان الجاهل قد يهدر إمكاناتٍ كبيرة. علاوة علىٰ ذلك، فإنَّ صاحب العلم يميل إلىٰ الحقِّ ويتجنَّب الباطل. لذلك، يُعَدُّ التمتُّع بالعلم والمعرفة نعمةً كبيرة في الحياة.

3. التقوىٰ: التقوىٰ عامل رئيس في ضبط النفس والسيطرة

[1]- راجع: پسنديده، اخلاق پژوهي حديثي، ص52 وما بعدها.

عليها. يحتاج المؤمن إلىٰ التقوىٰ للقيام بأعمالٍ مطلوبة وترك أُخرىٰ مرفوضة لتحقيق السعادة. بالتقوىٰ يتحرَّر الإنسان من شهوات النفس ويعمل بما فيه المصلحة. لذلك، يُعَدُّ التمتُّع بهذه القدرة نعمةً كبيرةً ومهمَّةً في حياة الإنسان.

المستوىٰ الرابع

يتعلَّق المستوىٰ الرابع بتلك الإمكانيَّات التي ترتبط مباشرةًً بالجانب الروحيّ والدِّينيّ:

1. الله سبحانه وتعالىٰ: الله هو الكائن الأصيل في الخلق، وكلُّ شيءٍ في الوجود بيده. أحد أسماء الله الحسنىٰ هو «الغني»[1]. لذلك، غنىٰ الله سبحانه وتعالىٰ يشير إلىٰ غناه المطلق[2]. وبالتالي، مَنْ يملك الله، يملك كلَّ شيء[3]. مضافًا إلىٰ ذلك، استجابة الله لجميع طلبات البشر وإمكانيَّة الاتِّصال به مباشرةً دون وساطة هي نعمة عظيمة. كما أنَّ حلم الله وصبره علىٰ معاصي البشر تُعَدُّ من نِعَمه الكبرىٰ. لذلك، الله سبحانه وتعالىٰ هو أعظم الإمكانيَّات في حياة الإنسان.

2. القرآن والإسلام: تحقيق السعادة والشعور بالبهجة يحتاج

[1]- صفة «الغنىٰ» تعني الاكتفاء الذاتيّ المطلق، وهي من مادَّة «غنىٰ» التي تدلُّ علىٰ الكفاية (معجم مقاييس اللغة، م.س، ج4، ص397).

[2]- راجع: محمّدي ري‏شهري، دانش‏نامه عقايد اسلامى، ص6.

[3]- في دعاء عرفة المنقول عن الإمام الحسين عليه‌السلام : «ماذا وَجَدَ مَن فَقَدَك؟! ومَا الَّذی فَقَدَ مَن وَجَدَك؟! لَقَد خابَ مَن رَضِي دونَك بَدَلًا» (بحار الأنوار، م.س، ج98، ح3، ص226).

إلىٰ برنامج هداية. القرآن الكريم هو كتاب الهداية وبرنامج السعادة للإنسان. كما أنَّ جميع ما يشمله الدِّين الإسلامي يُؤدِّي الدور نفسه. لذلك، فإنَّ القرآن والدِّين الإسلاميّ هما من أهمّ الإمكانيَّات لتحقيق السعادة.

3. النبيُّ الأكرم صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم وأهل بيته عليهم‌السلام : الوصول إلىٰ السعادة والنجاح يتطلَّب وجود مرشدين خاضوا هذا الطريق بأنفسهم. الأنبياء والأولياء الإلهيُّون هم مَنْ يعرفون طريق السعادة حقَّ المعرفة، ولديهم القدرة علىٰ الإرشاد والتوجيه. لذلك، وجود هؤلاء الحُجَج الإلهيِّين يُعَدُّ من أعظم النِّعَم للبشريَّة. ولولا وجودهم لما كان بإمكان البشر العثور علىٰ طريق السعادة.

4. الإيمان: جميع الإمكانيَّات الروحيَّة التي ذُكِرَت لتحقيق السعادة، لا تُؤتي ثمارها إلَّا بوجود الإيمان. الله، الإسلام، وحُجَج الله كلُّها حقائق موجودة في الخلق؛ لكن إنْ لم يقبلها الإنسان، فلن تُؤثِّر علىٰ سعادته. الإيمان يعني معرفة الله ودينه وحُجَجه وقبول ولايتهم. ومَنْ يصل إلىٰ الإيمان الحقيقيّ يكون قد نال الاستفادة من جميع النِّعَم المذكورة سابقًا.

الخلاصة

من خلال ما تمَّ تناوله في هذا البحث، يمكن استخلاص النقاط الآتية: كما أنَّ الإمكانيَّات المادّيَّة تُؤثِّر في تحقيق السعادة، فإنَّ للإمكانيَّات غير المادّيَّة تأثيرًا أعظم وأعمق.

فالحياة من دون إمكانيَّات مادّيَّة مع وجود الإمكانيَّات المعنويَّة والروحيَّة قد تكون محتملة ويمكن أنْ تقود إلىٰ السعادة. لكن العكس، حيث تتوافر المادّيَّات من دون المعنويَّات، لا يمكن أنْ يكون كذلك. لذا، فإنَّ الجزء المغفول عنه في تحقيق السعادة هو الأُمور المعنويَّة والأخلاقيَّة. فالإنسان السعيد الحقيقيّ هو ذلك الذي يتحلَّىٰ بالفضائل الأخلاقيَّة والروحيَّة أوَّلًا وقبل كلِّ شيء. التقييم الواقعيّ يعتمد علىٰ النظر إلىٰ «الإمكانيَّات الشاملة» التي يمتلكها الإنسان. الأفراد الذين يحصرون تقييمهم في الجوانب المادّيَّة فقط لن يحصلوا علىٰ نظرةٍ دقيقةٍ أو واقعيَّة. فقد تجد أشخاصًا لديهم الكثير من النِّعَم الروحيَّة والأخلاقيَّة، ولكن بسبب حصرهم تقييمهم في المادّيَّات، يظنُّون أنفسهم محرومين. وفي المقابل، قد تجد مَنْ يفتقر إلىٰ النِّعَم الحقيقيَّة، لكنَّه يعتبر نفسه سعيدًا بناءً علىٰ وهم التمتُّع بالمادّيَّات.

2. معرفة النِّعَم

بعد استعراض أنواع النِّعَم والإمكانيَّات التي يمتلكها الإنسان، تبرز أهمّيَّة «معرفة النِّعَم» بوصفها طريقةً أساس لتحقيق السعادة. كما أشرنا، فإنَّ محور الرضا يعتمد علىٰ النِّعَم التي يتمتَّع بها الإنسان، ولكن مجرَّد وجود النِّعَم لا يكفي بل يجب علىٰ الإنسان إدراكها. وجود النِّعَم وحده لا يضمن الشعور بالرضا؛ الإدراك والوعي بها هو العامل الأساس لتحقيق السعادة والرضا. هناك أشخاص يملكون النِّعَم، لكنَّهم غير

مدركين لها أو يغفلون عنها بسبب تركيزهم علىٰ ما ينقصهم، ما يُؤدِّي إلىٰ شعورهم بالحرمان وزيادة معاناتهم. يشير الإمام الصادق عليه‌السلام إلىٰ هذا المفهوم بعبارةٍ جوهريَّةٍ: «کم مِن مُنعَمٍ علَيهِ وهُو لا يعلَمُ!»[1].

بناءً علىٰ هذا الحديث، يتَّضح أنَّ سبب السخط هو الجهل بالنِّعَم الموجودة، في حين أنَّ السبيل إلىٰ الرضا يكمن في إدراك هذه النِّعَم. فالإنسان، خاصَّةً المؤمن، ليس فارغًا من النِّعَم بل إنَّ هناك عددًا من النِّعَم التي تحيط به، لكنَّها غير مدركة أو معروفة؛ ولذا لا تُؤثِّر في شعوره بالسعادة.

في الخطوة القادمة، سيتمُّ التركيز علىٰ العوامل التي تساهم في «معرفة النِّعَم» وإدراكها لتحقيق السعادة والرضا.

الأوَّل: التركيز علىٰ النِّعَم غير المرئيَّة

وفقًا لما سبق، تشمل النِّعَم نطاقًا واسعًا من الجوانب، ما يسمح للإنسان أنْ يشعر بالامتلاك حتَّىٰ عند فقدان بعض الأشياء؛ من خلال التركيز علىٰ جوانب أُخرىٰ. الأئمَّة المعصومون عليهم‌السلام كانوا يستخدمون هذا المبدأ لإعادة الإحساس بالرضا إلىٰ أتباعهم. يقول الإمام عليٌّ عليه‌السلام : «إذا طَلَبتَ شَيئًا مِن الدُّنيا فَزُوِیَ عنكَ، فَاذکُر ما خَصَّكَ اللَّهُ بِهِ مِن دِينِكَ وَ صَرَفَهُ عَن

[1]- الخصال، م.س، ح51، ص223.

غَيرِكَ، فَإنَّ ذلِكَ أحرَی أن تَستَحِقَّ بِما فاتَكَ»[1].

وردت عن الكلينيّ(قده) رواية عَنْ أَحْمَدَ بْنِ عُمَرَ، قَالَ: دَخَلتُ عَلى‏ أبِي الحَسَنِ الرِّضاعليهم‌السلام أنَا وحُسَينُ بنُ ثُوَيرِ بنِ أبي فاخِتَةَ، فَقُلتُ لَهُ: جُعِلتُ فِداكَ، إنّا کُنّا فی سَعَةٍ مِنَ الرِّزقِ وغَضارَةٍ مِنَ العَيشِ، فَتَغَيَّرَتِ الحالُ بَعضَ التَّغييرِ، فَادعُ اللَّهَ(عزّ وجلّ) أن يَرُدَّ ذلِكَ إلَينا. فَقالَ: أي شيء تُريدونَ؛ تَکونونَ مُلوکًا؟ أيَسُرُّكَ أن تَکونَ مِثلَ طاهِرٍ وهَرثَمَةَ، وأنَّكَ عَلى‏ خِلافِ ما أنتَ عَلَيهِ؟ قُلتُ: لا وَاللَّهِ، ما يَسُرُّني أنَّ لي الدُّنيا بِما فيها ذَهَبًا وفِضَّةً وأنّي عَلى‏ خِلافِ ما أنَا عَلَيهِ، قالَ: فَقالَ: فَمَن أيسَرَ مِنکُم فَليَشکُرِ اللَّهَ، إنَّ اللَّهَ(عزّ وجلّ) يَقولُ: (لَئِن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ)، وقالَ سُبحانَهُ وتَعالى: (اعْمَلُوا آلَ دَاوُودَ شُكْرًا وَقَلِيلٌ مِّنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ)، وأحسِنُوا الظَّنَّ بِاللَّهِ، فَإِنَّ أبا عَبدِ الله عليهم‌السلام کانَ يَقولُ: «مَن حَسُنَ ظَنُّهُ بِاللهِ کانَ اللهُ عِندَ ظَنِّهِ بِهِ، ومَن رَضِي بِالقَليلِ مِنَ الرِّزقِ قَبِلَ اللهُ مِنهُ اليسيرَ مِنَ العَمَلِ، ومَن رَضي بِاليسيرِ مِنَ الحَلالِ خَفَّت مَؤونَتُهُ وتَنَعَّمَ أهلُهُ، وبَصَّرَهُ اللهُ داءَ الدُّنيا ودَواءَها، وأخرَجَهُ مِنها سالِمًا إلى دارِ السَّلامِ»[2].

في هذه الرواية، يتَّضح بجلاء كيف أنَّ الإمام الرضاعليهم‌السلام أعاد توجيه اهتمامهم من النِّعَم المادّيَّة إلىٰ بقيَّة ما يمتلكونه من نِعَمٍ

[1]- الإمام الرضاعليهم‌السلام (المنتسب اليه)، فقه الرضاع ليهم‌السلام ، ص360؛ كنز الفوائد، م.س، ص345.

[2]- الكافي، م.س، ج8، ح546، ص346؛ تُحَف العقول، م.س، ص448.

معنويَّةٍ وغير مادّيَّة، ما جعلهم يُدركون بأنَّ شعورهم بالحرمان لا يستند إلىٰ أساسٍ قويٍّ.

وقد روىٰ ثقة الإسلام الكلينيّ في روايةٍ أُخرىٰ أنَّ الأحوال الماليَّة لأحد أصحاب الإمام الصادق عليه‌السلام قد تغيَّرت بحيث لم يعد يستطيع أداء فريضة الحجِّ، فسأل الإمام عليه‌السلام أحد معارفه عن حاله، وكان هذا الأخير يظنُّ أنَّ الإمام يسأل عن وضعه الماليّ، فحاول أنْ يتكلَّم بطريقةٍ غير مباشرة، عندئذٍ سأله الإمام عليه‌السلام : «کَيفَ دِينُهُ»: فأجاب: «کَما تُحِبُّ»، فَقال الإمام عليه‌السلام : «هُوَ والله الغِنَى»[1].

وروىٰ الشيخ الطوسي في كتابه (الأمالي) عن الإمام الكاظم عليه‌السلام أنَّ رجلًا جاء إلىٰ مولانا الإمام الصادق عليه‌السلام يشكو إليه الفقر، فقال له الإمام عليه‌السلام : «ليس الأُمرُ کما ذَکَرتَ، وما أعرِفُكَ فَقيرًا، قال: والله يا سيّدي ما أستَبَيتُ، وذَکَرَ مِن الفَقرِ قِطعَةً، والصّادِقُ عليه‌السلام يُکذِّبُهُ -إلى أن قال له-: خَبِّرني لو اُعطِيتَ بِالبَراءَة منّا مئِةَ دينار کُنتَ تَأخُذُ؟ قال: لا، إلى أن ذَکَرَ أُلوف دَنانيرَ، والرَّجُلُ يَحلِفُ أنّه لا يَفعَلُ، فقال له: مَن مَعَهُ سِلعَةٌ يُعطَى بِها هذا المالَ لا يَبيعُها، هُوَ فَقيرٌ؟»[2].

وروي عن أبي هاشم الجعفري أنّه قال: «أصابتني ضيقة

[1]- عَنْ يُونُسَ بْنِ يَعْقُوبَ، عَنْ بَعْضِ أَصْحَابِهِ، قَالَ: كَانَ رَجُلٌ يَدْخُلُ عَلَىٰ أَبِي عَبْدِ الله عليه‌السلام مِنْ أَصْحَابِهِ، فَغَبَرَ زَمَانًا لَا يَحُجُّ، فَدَخَلَ عَلَيْهِ بَعْضُ مَعَارِفِهِ، فَقَالَ لَهُ: «فُلَانٌ مَا فَعَلَ؟»، قَالَ: فَجَعَلَ يُضَجِّعُ اَلْكَلَامَ يَظُنُّ أَنَّهُ إِنَّمَا يَعْنِي المَيْسَرَةَ وَالدُّنْيَا، فَقَالَ أَبُو عَبْدِ الله عليه‌السلام : «كَيْفَ دِينُهُ؟»، فَقالَ: كَمَا تُحِبُّ، فَقَالَ: «هُوَ وَالله الْغِنَيُّ» (الكافي، م.س، ج2، ح4، ص216).

[2]- الأمالي، م.س، ص298، ح584؛ الآملي، الطبري: بشارة المصطفىٰ، ص190.

شديدة فصرت إلى أبي الحسن علي بن محمدعليه‌السلام فاستأذنت عليه فأذن لي، فلمّا جلست قال: يا أبا هاشم أيّ نعم اللّه عليك تريد أن تؤدّي شکرها؟ قال أبو هاشم: فوجمت فلم أَدْرِ ما أقول له، فابتدأني عليه‌السلام فقال: إنَّ الله(عزّ وجلّ) رزقك الإيمان فحرّم به بدنك على النار، ورزقك العافية فأعانك على الطاعة، ورزقك القنوع فصانك عن التبذّل، يا أبا هاشم إنَّما ابتدأتك بهذا لأني ظنّنت أنّك تريد أن تشکو لي من فعل بك هذا، قد أمرت لك بمائة دينار فخذها»[1].

من مجموع هذه الأُمور يمكننا أنْ نُدرك أنَّ النظرة الأُحاديَّة إلىٰ النِّعَم التي نملكها هي إحدىٰ أسباب عدم الرضا. كما اتَّضح من تحليل الأمثلة أنَّه إذا أدرك الأفراد مجموعة ما يُعتبَر عوامل للسعادة ووسائل للراحة في حياتهم، ثمّ أنعموا النظر فيها، سيُدركون أنَّ لديهم الكثير ممَّا يفتخرون به، ولن يشعروا بالحرمان أبدًا.

الثاني: إدارة المقارنات

إحدىٰ الطُّرُق التي نستخدمها في حياتنا لتقييم أوضاعنا هي مقارنة أنفسنا بالآخرين. من خلال هذه المقارنة، يُحدِّد الإنسان موقعه الاجتماعيّ ومستوىٰ النجاح الذي يُحقِّقه في حياته. ونتيجة هذه المقارنة قد تكون إمَّا شعورًا بالسعادة والرضا عن الحياة مصحوبًا بالأمل والحيويَّة، وإمَّا شعورًا بعدم الرضا

[1]- من لا يحضره الفقيه، م.س، ج4، ص401؛ الأمالي، م.س، ص412.

يصاب بحزنٍ طويل الأمد وغضبٍ دائمٍ لا يهدأ[1].

وفي رواية أُخرىٰ، يقول الإمام عليه‌السلام : «خَصلَتانِ مَن کانَتا فِيهِ کَتَبَهُ اللّهُ شاکِرًا صابِرًا ومَن لَم تَکونا فيه لَم يَکتُبهُ اللّهُ شاکِرًا ولا صابِرًا:... ومَن نَظَرَ في دِينِهِ إلى مَن هُوَ دونَهُ ونَظَرَ فی دُنياهُ إلی مَن هُوَ فَوقَهُ فأسِفَ عَلی ما فاتَهُ، لم يَکتُبهُ اللّه شاکِرًا ولا صابِرًا»[2].

من الواضح أنَّ مَنْ ينخرط في مقارنةٍ تصاعديَّة، لن يكون شاكرًا علىٰ النِّعَم التي يمتلكها، ولن يكون صبورًا علىٰ ما يفتقده. ولهذا السبب، أوصىٰ القرآن الكريم بالابتعاد عن المقارنات التصاعديَّة والنظر إلىٰ حياة الآخرين الذين يعيشون في ظروفٍ أفضل؛ إذ يقول تعالى: ﴿لَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَىٰ مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِّنْهُمْ وَلَا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ﴾[3].

مضافًا إلىٰ ما تقدَّم حول أثر المقارنة الصعوديَّة، تشير هذه الآية إلىٰ قضيَّة الحزن، حيث إنَّ المقارنة الصعوديَّة تزيد من حزن الفرد[4].

[1]- «إیّاکُمْ أن تَمُدّوا إیاکم أن تَمُدّوا أطرافَکُم إلی‏ ما فِي أیدي أبناءِ الدُّنیا، فَمَن مَدَّ طَرفَهُ إلی‏ ذلِكَ طالَ حُزنُهُ ولَم یشفَ غَیظُهُ واستَصغَرَ نِعمَةَ اللهِ عِندَهُ فَیقِلُّ شُکرُهُ للَّهِ» (عدَّة من الرواة، الأُصول الستَّة عشر، ص57؛ بحار الأنوار، الآملي، ج75، ص368).

[2]- سُنَن الترمذي، الآملي، ج4، ح2630، ص74.

[3]- سورة الحجر، الآية 88.

[4]- عن الإمام الصادق عليه‌السلام : «لَـمَّا نَزَلَتْ هَذِهِ اَلْآيَةُ قَالَ رَسُولُ الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «مَنْ لَمْ يَتَعَزَّ بعَزَاءِ الله تَقَطَّعَتْ نَفْسُهُ عَلَىٰ الدُّنْيَا حَسَرَاتٍ، وَمَنْ رَمَىٰ ببَصَرِهِ إِلَىٰ مَا فِي يَدِ غَيْرهِ كَثُرَ هَمُّهُ وَلَمْ يَشْفَ غَيْظَهُ» (بحار الأنوار، م.س، ج77، ح11، ص116).

وفي روايةٍ أُخرىٰ، ورد أنَّ المقارنة الصعوديَّة تُؤدِّي إلىٰ إطالة أمد الحزن[1].

وفي روايةٍ أُخرىٰ، نزل جبرئيل علىٰ النبيِّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم وقال: «يَا نَبِيَّ الله، إِنَّ الله تَعَالَىٰ يُقْرِئُكَ السَّلَامَ وَيَقُولُ: اِقْرَأْ: بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ (وَلَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَىٰ مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِنْهُمْ...) (طه: 131).

بعد نزول هذه الآية الكريمة، أمر النبيَّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم أنْ يُبلِّغ الناس بهذه الرسالة: «مَن لَم يتَأَدَّب بِأَدَبِ اللَّهِ تَقَطَّعَت نَفسُهُ عَلَی الدُّنيا حَسَراتٍ»[2]. فكيف لشخصٍ يعيش في هذه الحالة أنْ يشعر بالرضا؟ هذا الإحساس بعدم الرضا نابعٌ من المقارنة الصعوديَّة التي تجعل الحياة تبدو ثقيلةً وقاسيةً إلىٰ درجةٍ تعوق الشعور بالراحة واللذَّة في العيش.

يُفهَم من هذه الروايات أنَّ المقارنة الصعوديَّة تُفضي إلىٰ الحسرات علىٰ ما يفتقد، وتُعرِّض الإنسان للهموم الكثيرة والطويلة. في ظلِّ هذه الظروف، لا يمكن توقُّع شعور الإنسان بالرضا عن حياته أو الاستمتاع بها.

ومن الآثار الأخرى للمقارنة الصعوديَّة هو «الحسد». الحسد

[1]- عن الإمام الباقرعليه‌السلام : «مَن أتبَعَ بَصَرَهُ ما في أیدِي النّاسِ، طالَ هَمُّهُ ولَم یشفَ غَیظُهُ» (تفسيرالقمِّي، م.س، ج2، ص66؛ ابن المبارك، الزهد، ص47).

[2]- بحار الأنوار، م.س، ج71، ص348؛ الإمام الرضاعليه‌السلام (المنتسب اليه)، فقه الرضاعليه‌السلام ، ص364.

سوى الموت أو زوال نعم الآخرين[1]. فرحته قليلةٌ وقصيرة، وحزنه كثيرٌ وطويل[2]. أثر الحسد شديدٌ لدرجة أنّه يؤثّر على الجسم ويصيبه بالمرض[3]. في الحقيقة، الحسد مطيّة الألم والعذاب[4]. لهذا السبب، لا يجد الحسود راحة وطمأنينة[5]، ولا يستمتع بحياته[6]. الحسد يجعل الحياة مرّة[7]؛ ولذلك يعيش الحسود أسوأ حياة[8].

الشخص الحسود يعتقد خطأً أنَّ زوال النعمة عن غيره نعمةٌ له، غافلًا عن أنَّ النِّعَمَ بيد الله وحده، وأنَّ الإنسانَ ينبغي له أنْ يتوجَّه إلىٰ الله ليطلب منه ما يريد. أيُّهما أفضل: أنْ يتمنَّىٰ زوال نعمة الغير -وهو أمرٌ لا يثمر إلَّا الخسائر ولا يُؤثِّر في الآخر-، أم أنْ يتوجَّه إلىٰ الله بالدعاء ويسأله، وهو مالك الخلق وخزائن

[1]- الإمام علي عليه‌السلام : «الحاسِدُ لا يَشفِيهِ إلَّا زَوالُ النِعمَةِ» (غرر الحكم، م.س، ح6837)؛ راجع أيضًا: م.ن، ح6823؛ شرح نهج البلاغة، م.س، ص281.

[2]- الإمام علي عليه‌السلام : «الحسودُ مغمومُ» (غرر الحكم، م.س، ح6789)؛ راجع أيضًا: م.ن، ح6825، 6852 و6851.

[3]- الإمام علي عليه‌السلام : «العَجَبُ مِن غَفلَةِ الحُسّادِ عَن سَلامَةِ الأجسادِ» (نهج البلاغة، الحكمة 225).

[4]- الإمام علي عليه‌السلام : «الحَسَدُ مَطِيَةُ الثَّعَبِ» (الشافعي، مطالب السؤول، ص57؛ بحار الأنوار، م.س، ج78، ص13).

[5]- رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «أقلُّ الناس راحةً الحسودُ» (روضة الواعظين، م.س، ص323)؛ راجع أيضًا: غرر الحكم، م.س، ح6829 و6830؛ الخصال، م.س، ج2، ح20، ص233.

[6]- رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «أقلُّ الناس لذةً الحسودُ» (معاني الأخبار، م.س، ص195؛ من لا يحضره الفقيه، م.س، ج2، ح5820، ص392)؛ راجع أيضًا: الخصال، م.س، ج1، ص271؛ تحف العقول، م.س، ص250؛ غرر الحكم، م.س، ح6779.

[7]- الإمام عليه‌السلام : «الحَسَدُ يُنَكِّدُ العَيشَ» (غرر الحكم، م.س، ح6826).

[8]- الإمام عليه‌السلام : «أسوَءُ الناسِ عَیشًا الحَسودُ» (م.ن، ح6827).

النفسي للمقارنة النزوليَّة. يقول النبيُّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «اُنظُروا إلی‏ مَن أسفَلَ مِنکم ولا تَنظُروا إلی‏ مَن هُوَ فَوقَکم، فَهُوَ أجدَرُ أن لا تَزدروا نِعمَةَ الله»[1].

إحدىٰ خصائص المقارنة الصعوديَّة هي تقليل قيمة النعمة، في حين أنَّ المقارنة النزوليَّة تمنع هذا الأمر وتُظهِر ما هو موجودٌ بالفعل. الإنسان المتوازن يعترف بشجاعةٍ أنَّ الآخرين قد يملكون أشياء لا يملكها هو؛ ولكنَّه يُدرِك في الوقت نفسه أنَّه يمتلك أشياءَ كثيرة يفتقر إليها الآخرون. وهذا يمكِّنه من الشعور بالرضا والتطلُّع إلىٰ الحياة بأمل.

ولهذا، من توصيات الدِّين لأتباعه استخدام المقارنة النزوليَّة، فقد أوصىٰ النبيُّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم أبا ذرٍّ، عندما أراد تربيته، بتجنُّب المقارنة الصعوديَّة وبالاعتماد علىٰ المقارنة النزوليَّة[2]. لذلك، تُعَدُّ إحدىٰ المهارات اللَّازمة للنجاح في الحياة استخدام المقارنة النزوليَّة. إنَّ تفاوت الأحوال بين الناس حقيقةٌ لا يمكن إنكارها. فإذا قارن الإنسان نفسه بمَنْ هم في أحوالٍ أفضل، فإنَّه قد يشعر بالمرارة والإحباط، وعدم الاستمتاع بحياته. وفي هذه الحالة، تُعَدُّ المقارنة النزوليَّة إحدىٰ أفضل الوسائل لمواجهة هذا الشعور. هذه الطريقة تُعَدُّ من تعاليم أولياء الدِّين، يقول النبيُّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «إذا

[1]- صحيح مسلم، م.س، ج8، ص213؛ روضة الواعظين، م.س، ج2، ص454.

[2]- عن أبي ذرّ: أوصانی رَسولُ الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ‏ بِسَبعٍ: أن أنظُرَ إلی‏ مَن هُوَ دوني، ولا أنظُرَ إلی‏ مَن هُوَ فَوقي... (الخصال، م.س، ج2، ص345؛ المحاسن، م.س، ج1، ص11).

نَظَرَ أحَدُکم إلی‏ مَن فُضِّلَ عَلَيهِ فِي المالِ وَالخَلقِ، فَلينظُر إلی‏ ما هُوَ أسفَلُ مِنهُ»[1].

من النقاط اللَّافتة في هذا الحديث أنَّ المقارنة ليست دائمًا في المال والثروة، بل قد تتناول الجمال والهيئة. وهذه المشكلة تظهر بنحوٍ خاصٍّ بين الشباب، وخصوصًا بين الفتيات، حيث تُؤدِّي مقارنة الإنسان نفسه بمَنْ هو أكثر جمالًا إلىٰ الحزن والكآبة، وهذه -أيضًا- تُعَدُّ من المقارنات الصعوديَّة. في مثل هذه الحالات، يمكن استخدام المقارنة النزوليَّة لتخفيف هذا الشعور السلبيّ. كما أنَّ المقارنة الصعوديَّة قد تظهر في الجمال الظاهريّ ضمن الحياة الأُسريَّة، حيث قد يُقارن أحد الطرفين شريكه بشخصٍ آخر أجمل منه، سواء أكان المقارن رجلًا أم امرأةً. مثل هذه المقارنة، التي قد تحدث بسبب رؤية الشخص الآخر مباشرةً أو من خلال صورته، تُؤثِّر علىٰ تقييم الشريك وتُغيِّر من إدراكه له. أظهرت الأبحاث أنَّ رؤية شخصٍ أو أشخاصٍ أكثر جاذبيَّةً وجمالًا قبل تقييم شخصٍ معيَّن، يجعل التقييم أقلّ إيجابيَّةً فيما يخصُّ جمال الشخص المقصود[2].

علاوةً علىٰ ذلك، أثبتت دراسةٌ أُخرىٰ أنَّ الرجال عندما يشاهدون صور النساء الجميلات جدًّا، فإنَّهم يُقيِّمون زوجاتهم

[1]- صحيح البخاري، م.س، ج7، ص187.

[2]- أُجريت هذه الدراسة من قِبَل «كينريك» في عام 1993م، راجع: سالاري‌فر، روانشناسى اجتماعى با نگرش به منابع اسلامى(علم النفس الاجتماعيّ بنظرة إلىٰ المصادر الإسلاميَّة)، ص253.

اللَّاتي يُفضِّلونهنَّ بدرجةٍ أقلّ من الجاذبيَّة[1]. بناءً علىٰ ذلك، يمكن أنْ تكون المقارنة الصاعدة في الجانب الماليّ أو في جانب الجمال. والطريقة لمواجهة المشاعر غير المريحة الناتجة عن المقارنة الصاعدة هي استخدام المقارنة النازلة. والمثير للاهتمام أنَّ هذه المقارنة لا تقتصر علىٰ الحياة الحاليَّة فقط بل يمكن -أيضًا- الاستفادة من حياة الشخصيَّات التاريخيَّة، كما أشار الإمام الباقرعليه‌السلام إلىٰ حياة النبيِّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم [2].

النقطة الأساس -هنا- هي أنَّ بعض الناس قد يعتقد أنَّ صعوبة الحياة علامةٌ علىٰ عدم رضا الله أو علىٰ سوء الحظِّ، ولكنَّ دراسة حياة النبيِّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم وأهل البيت عليهم‌السلام تُزيل هذه الفكرة الخاطئة، حيث يُدرِك الإنسان أنَّ أرقىٰ الناس وأكملهم عاشوا حياةً بسيطةً وأحيانًا مليئةً بالمصاعب. هذا الفهم يبعث الطمأنينة في النفس ويُزيل المشاعر السلبيَّة والتصوُّرات الخاطئة.

من الجدير بالذكر أنَّ بعض الروايات أشارت إلىٰ دور هذه المقارنة في الشكر. فالشكر يعتمد علىٰ معرفة النِّعَم. المقارنة الصاعدة تُقلِّل من قيمة النِّعَم وتُؤدِّي إلىٰ الجحود، بينما المقارنة النازلة تُبرِز النِّعَم وتُحفِّز علىٰ الشكر[3]. النقطة الأكثر

[1]- أُجريت هذه الدراسة أيضًا بواسطة كينريك وزملائه في عام 1980م (راجع: م.ن).

[2]- عن الإمام الباقرعليه‌السلام : «إیاك أن تُطمِحَ بَصَرَك إلی‏ مَن هُوَ فَوقَك... فَإِن دَخَلَك مِن ذلِك شَي‏ءٌ فَاذکر عَیشَ رَسولِ‏ الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ‏ فَإِنَّما کانَ قوتُهُ الشَّعیرَ وحَلواهُ التَّمرَ ووَقودُهُ السَّعَفَ إذا وَجَدَهُ» (الكافي، م.س، ج2، ص137؛ مشكاة الأنوار، م.س، ص130).

[3]- لهذا السبب يقول الإمام عليٌّ عليه‌السلام : «وأکثِر أن تَنظُرَ إلی‏ مَن فُضِّلتَ عَلَیهِ فَإِنَّ ذلِك مِن أبوابِ الشُّکرِ» (نهج البلاغة، الرسالة 69؛ غُرَر الحِكَم، م.س، ح6158).

أحد أسباب هذه الظاهرة هو المقارنة الصاعدة. فالمقارنة الصاعدة تُثير شعورًا بعدم الكفاية، لأنَّها تُقلِّل من قيمة النِّعَم التي يملكها الإنسان. علىٰ العكس، تُساعد المقارنة النازلة علىٰ الشعور بالكفاية، لأنَّها تُبرز النِّعَم الموجودة في الحياة. لا نقول: إنَّ المقارنة النازلة تجعل الإنسان يعتقد بأنَّه يملك أفضل الأرزاق، بل تجعل الإنسان يشعر بأنَّه يمكنه العيش بالمقدار الذي يملكه، لأنَّه يرىٰ آخرين يعيشون في ظروفٍ أصعب[1].

3. تنظيم الأماني

الأماني تُمثِّل أحد أبعاد الحياة، وكلُّ إنسان لديه أمانٍ في حياته. هذه الأماني قد تُؤدِّي إلىٰ عدم الرضا. لذلك، من الضروري التعرُّف علىٰ النمط الصحيح للأماني لتحقيق الرضا. في ما يأتي بحث هذا الموضوع.

النمط الخاطئ: الأماني الطويلة والبعيدة

جاء في بعض الروايات أنَّ الأماني الطويلة تُفقِد الإنسان لذَّة النعمة، وتجعله يستهين بها، وتُقلِّل من شكره، كما تُسبِّب له

[1]- قال الإمام الصادق عليه‌السلام لحمران بن أعين: «یا حُمرانُ! انظُر إلی‏ مَن هُوَ دونَك في المَقدُرَةِ ولا تَنظُر إلی‏ مَن هُوَ فَوقَكَ في المَقدُرَةِ؛ فَإِنَّ ذلِكَ أقنَعُ لَكَ بِما قُسِمَ لَكَ وأحری‏ أن تَستَوجِبَ الزِّیادَةَ مِن رَبِّكَ» (الكافي، م.س، ج8، ص244؛ تُحَف العقول، م.س، ص360؛ عِلَل الشرائع، م.س، ج2، ص559).

الحسرة بسبب عدم تحقيق تلك الأماني[1]. وتناولت رواياتٌ أُخرىٰ خداع الأماني وكونها تُسبِّب اليأس للإنسان[2]، كما تُدخِل الإنسان في انتظارٍ لا نهاية له[3]. وتُشبِه الأماني الطويلة السرابَ الذي لا يجلب سوىٰ الخيبة[4]، ولا تزيد الإنسان إلَّا عناءً وشدَّةً[5].

من خلال دراسة هذه النقاط، يمكن تقسيم خصائص الأماني إلىٰ مجموعتين: الأُولىٰ تتعلَّق بالموجودات (النِّعَم)، والثانية تتعلَّق بالمفقودات التي تُرغَب بها. في مجال الموجودات، تُؤدِّي الأماني إلى التقليل من قيمة النِّعَم وعدم التمتُّع بها. أمَّا في مجال المفقودات، فهي من جهةٍ تُسبِّب الإحباط واليأس والحسرة، ومن جهةٍ ثانية تُؤدِّي إلىٰ توسيع دائرة الأماني، ومن

[1]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «تَجَنَّبوا المُنی؛ فَإنَّها تُذهِبُ بَهجَةَ ما خُوِّلتُم وتَستَصغِرونَ بِها مَواهِبَ اللّهِ تَعالی عِندَکُم وتُعقِبُکُمُ الحَسَراتِ فیما وَهَّمتُم بِهِ أنفُسَکُم» (الكافي، م.س، ج‏٥، ح‏٧، ص٨٥). وفي روايةٍ أُخرىٰ عنه عليه‌السلام : «تَجَنَّبُوا المُنی فَإنَّها تَذهَبُ بِبَهجَةِ نِعَمِ اللهِ عِندَکُم وتُلزِمُ استِصغارَها لَدَیکُم وعلی قِلَّةِ الشُّکرِ مِنکُم» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح٧٢٩٨).

[2]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «إنَّ الدُّنیا حُلوَةٌ خَضِرَةٌ، تَفتِنُ النّاسِ بِالشَّهَواتِ وتُزَیِّنُ لَهُم بِعاجِلِها، وایمَ اللّهِ إنَّها لَتَغُرُ مَن أمَّلَها وتُخلِفُ مَن رَجاها» (الكافي، م.س، ج٨، ح٣٦٨، ص٢٥٦؛ بحار الأنوار، م.س، ج32، ح١٨٦، ص٢٣٣).

وعنه عليه‌السلام : «الأمَلُ کَالسَّرابِ، یَغُرُّ مَن رَآهُ ویُخلِفُ مَن رَجاهُ» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح٧٢٠٧؛ عيون الحِكَم والمواعظ، م.س، ص٥٧).

[3]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «مَن أمَّلَ ما لا یُمکِن طالَ تَرَقَّبَهُ» (م.ن، ص٤٣٩).

[4]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «مَن أمَّلَ الرِّيَّ مِنَ السَّرابِ، خابَ أمَلُهُ وماتَ بِعَطَشِهِ» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح٢٣٧٤؛ عيون الحِكَم والمواعظ، م.س، ص٤٢٥).

[5]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «مَن سَعَى فی طَلَبِ السَّرابِ طالَ تَعَبُهُ وکَثُرَ عَطَشُهُ» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح٢٣٧٥؛ عيون الحِكَم والمواعظ، م.س، ص٤٢٥).

وعنه عليه‌السلام أيضًا: «مَن کَثُرَ مُناهُ کَثُرَ عَنائُهُ» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح٧٣٠٦؛ عيون الحِكَم والمواعظ، م.س، ص٤٥٩).

جهةٍ ثالثة تزيد من الألم والمعاناة.

بناءً علىٰ هذه المعلومات المصنَّفة، يمكن توضيح العلاقة بين الأماني وآثارها وتفسير سبب تأثيرها السلبيّ. كما تبيَّن، فإنَّ الأماني البعيدة تُلحِق الضرر بالإنسان من جانبين: الموجودات والمفقودات. في جانب الموجودات، تجعل الأمانيُّ الإنسانَ ينظر إلىٰ ما يملكه نظرة استصغارٍ وتحقير، ما يُؤدِّي إلىٰ شعورٍ بالحرمان. والشخص الذي يشعر بالحرمان سيكون غير راضٍ عن حياته. مضافًا إلىٰ ذلك، فإنَّ هذا الشعور يحرمه من الاستمتاع بالنِّعَم المتوفِّرة لديه، ما يزيد من حالة الكآبة والحزن، وبالتالي يولد عدم الرضا.

أمَّا في جانب المفقودات، فإنَّ الأماني البعيدة لا تعرف حدًّا للتوقُّف، وبالتالي تستمرُّ دائرة الأماني في التوسُّع. ومن جهةٍ أُخرىٰ، بسبب استحالة تحقيق هذه الأماني، يشعر الإنسان بالإحباط والفشل والحسرة. ومع هذا الوضع، فإنَّ كلَّ جهد يبذله الفرد لا يُؤدِّي إلَّا إلىٰ زيادة آلامه ومعاناته. وبهذا الأسلوب، ينخفض مستوىٰ رضاه عن حياته؛ ولهذا السبب قال الإمام عليٌّ عليه‌السلام : «مَن کَثُرَ مُناهُ قَلَّ رِضاهُ»[1].

الأمل الطويل أو البعيد -وهو ما يُعبَّر عنه غالبًا في الأدبيَّات الدِّينيَّة بكلمة «أمل»- يعود إلىٰ مفهوم الرجاء. ولهذا السبب،

[1]- غُرَر الحِكَم، م.س، ح7304؛ عيون الحِكَم والمواعظ، م.س، ص424.

فسَّر بعض علماء اللغة «الأمل» بمعنىٰ الرجاء[1] والتوقُّع[2]. هذه الخاصّيَّة تُعتبَر محرِّك الحياة ودافع الإنسان نحو العمل. العالم يقوم علىٰ الأمل[3] والإنسان يعيش بالأمل. إذا فُقِدَ الأمل من الإنسان، فلن تُرضِع أيُّ أمٍّ ولدَها، ولن يغرس أيُّ بستانيٍّ شجرةً، ولن يُنجَز أيُّ عملٍ آخر. لذلك، يُعَدُّ الأمل رحمةً إلهيَّة للناس[4]؛ ولكن الأهمّ هو ألَّا تتجاوز هذه الخاصّيَّة حدودها، وألَّا تتحوَّل إلىٰ انحراف. عندما يُذكر الأمل بسياقٍ سلبيّ، يكون ذلك نتيجةً لوقوعه تحت تأثير آفاتٍ معيَّنة. هذا الاستخدام السلبيّ للأمل يظهر في الحالات التي تتَّصف بصفاتٍ معيَّنة:

أوَّلًا: أنْ تكون الآمال متتابعةً بلا توقُّفٍ عند حدٍّ معيَّن، حيث مع تحقيق كلِّ أمل، ينشأ أمل جديد، ويستمرُّ هذا المسار دون نهاية. مثل هؤلاء الأشخاص لا يشبعون من التمنِّي والبحث عن المفقودات[5]. هنا، لا يهمُّ ما يملك الشخص أو ما يفتقده، بل الأهمّ هو أنْ تكون شخصيَّته متمحورة حول وجود آمالٍ كبيرة متواصلة. هذه الحالة، بما أنَّها خاصّيَّة شخصيَّة، لا تشبع مطلقًا.

[1]- الفراهيدي، العين، ص54.

[2]- معجم مقاييس اللغة، م.س، ج1، ص140. ولمزيدٍ من الدراسة راجع: محمّدي ريشهري، فرهنگ‏نامه آرزو، ص9 وما بعدها.

[3]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «الدُّنیا بِالأَمَلِ» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح235).

[4]- عن النبيِّ الأكرم صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «إنَّمَا الأمَلُ رَحمَةٌ مِن الله لِأُمَّتي، لولا الأَمَلُ ما أرضَعَت اُمٌّ ولَدًا ولا غَرَسَ غارِسٌ شَجَرًا» (فرهنگ‏نامه آرزو، م.س، ح1، ص21).

[5]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «الآمالُ لا تَنتَهِي» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح639)، وعنه عليه‌السلام أيضًا: «الأمَلُ لا غایَة لَهُ» (م.ن، ح1010).

ثانيًا: أنْ تكون موضوعات الآمال غير واقعيَّة وغير قابلة للتحقُّق. وهذا قد يكون إمَّا نتيجة لانعدام حدود آمال الشخص كما ذُكِرَ سابقًا، أو بسبب طبيعة آماله. بعض الآمال لدىٰ الناس لا يمكن تحقيقها في الدنيا[1]، أو قد تكون طموحات بعضهم تتجاوز أعمارهم[2]. في روايات عدَّة، قيل: إنَّ رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم رسم خطًّا وقال: «هذا الإنسان»، ثمّ رسم خطًّا آخر وقال: «هذا موته»، ثمّ رسم خطًّا ثالثًا أبعد من ذلك وقال: «هذا أمله»[3].

الإنسان                     الموت             الأمل

مراجعة الكتاب

رسم بياني (12 - 1)

وفي نقلٍ آخر، رُوِيَ أنَّ رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم رسم شكلًا ذا أضلاع أربعة، يُمثِّل عمر الإنسان، ثمّ رسم حوله خطوطًا تُعبِّر عن البلايا والمصائب التي تصيب الإنسان في حياته، ورسم خارج ذلك خطًّا أطول يُعبِّر عن أمل الإنسان. وبهذا الأُسلوب، أشار

[1]- مثل الذين يتوقَّعون السعادة الدائمة وغياب الحزن والمصاعب.

[2]- ولذلك، ورد في بعض الروايات الحديث عن «طول الأمل».

[3]- راجع: فرهنگ‏نامه آرزو، م.س، ح15-17، ص26.

النبيُّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم إلىٰ أنَّ آمال الإنسان تتجاوز عمره[1].

مراجعة الكتاب

رسم بيانيّ (12 - 2)

النمط الصحيح: ترشيد الأماني

للوصول إلىٰ الرضا، يجب إدارة الأماني وتنظيمها بحيث لا تُقلِّل من قيمة الموجودات ولا تُؤدِّي إلىٰ عدم الرضا. ويمكن تتبُّع جذور هذه الظاهرة السلبيَّة في «ضعف المعرفة». فالأماني الطويلة والمبالَغ فيها تُمثِّل ظاهرةً تخالف حقائق الحياة، وكلُّ ما يخالف الواقع يُعتبَر مستحيلًا وغير قابل للتحقيق، وهو ناتجٌ عن الجهل وضعف الفهم، وهذه قاعدة مفادها: «الأماني المستحيلة علامة علىٰ الجهل والغباء»[2]. وعليه، فإنَّ تصحيح المعتقدات وفهم الواقع هو الحلُّ لهذه المشكلة. يجب أنْ تُواءم الأماني مع حقائق الحياة. وحقيقة الحياة هي أنَّ الدنيا لكلِّ إنسان أيَّامٌ معدودة، وأنَّ عمره محدود. مَنْ يؤمن بهذه الحقيقة،

[1]- راجع: فرهنگ‏نامه آرزو، م.س، ح18، ص28.

[2]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «رَغبَتُك في المُستَحیلِ جَهلٌ» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح7218؛ عيون الحِكَم والمواعظ، م.س، ص269).

تصبح أمانيُّه قصيرة وواقعيَّة[1]. مَنْ يتأمَّل نهاية عمره ومصيره، ويُفكِّر في وجهته المستقبليَّة، سيبتعد دون شكٍّ عن الأماني المدمِّرة، ولن ينخدع بها[2]. المهمُّ هو أنْ يكون الإنسان دائم التفكير في الموت[3]. وعليه، فإنَّ المعرفة الصحيحة بالحياة والعمر والموت هي الأساس الذي يُصلح أماني الإنسان[4].

النبيُّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، من خلال الإشارة إلىٰ محدوديَّة العمر وعدم إدراك كثير من الغدوات، يعتبر التأمُّل في هذه الحقيقة سببًا لتقصير الآمال وجعلها منطقيَّة[5]. وعلىٰ هذا الأساس، أوصىٰ الإمام زين العابدين عليه‌السلام ابنه الإمام الباقرعليه‌السلام قائلًا: «إيّاك وَالأَمَلَ الطَّويلَ، فَکم مِن مُؤَمِّلٍ أمَلًا لا يبلُغُهُ وجامِعِ مالٍ لا يأکلُهُ»[6]. في ظلِّ

[1]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «مَن أیقَنَ أنَّهُ یفارِقُ الأَحبابَ ویسکنُ التُّرابَ ویواجِهُ الحِسابَ ویستَغني عَمّا خَلَّفَ ویفتَقِرُ إلی‏ ما قَدَّمَ، کانَ حَرِیًا بِقَصرِ الأَمَلِ وطولِ العَمَلِ» (كنز الفوائد، م.س، ج1، ص351)؛ وراجع أيضًا: شرح نهج البلاغة، م.س، ج20، ح107، ص268.

[2]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «لَو رَأَی العَبدُ الأجَلَ وَمَصیرَهُ، لَأبغَضَ الأَمَلَ وغُرورَهُ» (نهج البلاغة، الحكمة 334)، وعنه عليه‌السلام : «لَو رَأیتُمُ الأجَلَ ومَسیرَهُ، لَلُهیتُم عَنِ الأمَلِ وغُرورِهِ» (الطبرسي، مشكاة الأنوار، ص44)؛ وراجع أيضًا: المفيد، الأمالي، ح8، ص309؛ الطوسي، الأمالي، ص78؛ غُرَر الحِكَم، م.س، ح7279.

[3]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «مَن استَقصَرَ بَقاءَهُ وأَجَلَه، قَصُرَ رَجاؤُهُ وأَمَلُهُ» (م.ن، ح3144؛ عيون الحِكَم والمواعظ، م.س، ص436).

[4]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «لَو عُرِفَ الأَجَلُ، قَصُرَ الأَمَلُ» (الإرشاد، م.س، ج1، ص300).

[5]- «کم مِن مُستَقبِلٍ یومًا لا یستَکمِلُهُ ومُنتَظِرٍ غَدًا لا یبلُغُهُ، لَو نَظَرتُم إلَی الأَجَلِ ومَسیرِهِ لَأَبغَضتُمُ الأَمَلَ وغُرورَهُ» (الفردوس بمأثور الخطاب، م.س، ج3، ص304، ح4913)؛ وراجع أيضًا: الطوسي، الأمالي، ص525.

[6]- الخزَّار القمِّي، كفاية الأثر في النصِّ علىٰ الأئمَّة الاثني عشر، ص240؛ بحار الأنوار، م.س، ج46، ح7، ص230.

هذه الحقائق، يُثير العجب أنْ يُصاب أحدهم بطول الأمل[1]. وللوقاية من آفة طول الأمل وللوصول إلىٰ حياةٍ سليمة، يجب علىٰ الإنسان أنْ يُعيد النظر في فهمه للدنيا وعمره، وأنْ يُوائم بين هذه المفاهيم وواقع الحياة.

4. تصحيح مقياس النِّعَم

الإنسان يعتبر ما يمتلكه شيئًا ذا قيمة عندما يكون كبيرًا أو ذا أهمّيَّة في نظره. أمَّا الأُمور التي تُعتبَر صغيرة، فلا تُحتسَب عادةً ولا تُؤدِّي إلىٰ شكر النِّعَم أو الرضا. لذلك، من القضايا المهمَّة في هذا السياق هي معايير تقييم حجم النِّعَم. يتمُّ تقييم حجم النِّعَم بناءً علىٰ مقياسٍ معيَّن. ينبغي تحديد أيّ المعايير تُؤدِّي إلىٰ الشكر وأيّها تُؤدِّي إلىٰ الجحود. وفي ما يأتي بيان هذا الموضوع.

النمط الخاطئ: المقياس المادِّيّ

سبق أنْ أُشير إلىٰ أنَّ التقليل من شأن النِّعَم يُؤدِّي إلىٰ الجحود وعدم الرضا، وهذا يعود إلىٰ أنَّ تقييم الظواهر يتمُّ باستخدام مقياس «مادِّي بحت». الظواهر من حيث المادَّة تُشكِّل طيفًا واسعًا يتراوح من أصغر الأشياء إلىٰ أكبرها، وكلُّها موجودة في الحياة. لذلك، إذا استخدم المقياس المادِّي فقط، فإنَّ بعض الأُمور ستُعتبَر صغيرة وغير ذات أهمّيَّة، ما يترتَّب عليه الجحود وعدم الرضا.

[1]- عن النبيِّ الأكرم صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «عَجِبتُ لِمُؤمِّلِ دُنیا والمَوتُ یَطلُبُهُ» (الراوندي، الحسني: النوادر، ص237، ح658؛ بحار الأنوار، م.س، ج82، ص172).

النمط الصحيح: المقياس المرتبط بـ«المانح»

في المقابل، من الأُمور التي تُؤدِّي إلىٰ الشكر، هو تعظيم النِّعَم. عندما يُعظِّم الإنسان ما لديه، يشعر بالوفرة والامتلاك، ما يُؤدِّي إلىٰ الرضا. لذلك، للوصول إلىٰ الرضا، ينبغي تعظيم النِّعَم. لكنَّ تعظيم النِّعَم يتطلَّب أساسًا؛ وهذا الأساس يمكن أنْ يكون مرتبطًا بـ«مانح النِّعَم» لا النِّعَم نفسها؛ فإنََّ للظواهر بُعدًا آخر يرتبط بـ«مانح النِّعَم». في هذا السياق، يقول النبيُّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «أوحَی الله (عزّ وجلّ) إلی عُزَيرٍ: (يا عُزَيرُ)... إذا أُوتيتَ رِزقًا مِنّي فَلا تَنظُر إلی قِلَّتِهِ، ولکنِ انظُر إلی مَن أهداهُ»[1].

لذا، بهذه الطريقة يمكن للإنسان أنْ يُعظِّم ما لديه من نِعَم في حياته، فيشعر بالامتلاك والرضا. ولهذا السبب قال الإمام الباقرعليه‌السلام لجابر بن يزيد الجعفي: «اِستَکثِر لِنَفسِك مِنَ اللّهِ قَليلَ الرِّزقِ؛ تَخَلُّصًا إلَی الشُّکرِ»[2]. مضافًا إلىٰ ذلك، فإنَّ تعظيم النِّعَم يُؤدِّي إلىٰ بركتها وزيادة الرزق، ما يزيد من مستوىٰ الرضا. ومَنْ يستهين بالقليل من الرزق، يُحرَم من الكثير[3].

رُوِيَ عَن جَعفَرِ بنِ مُحَمَّدٍعليه‌السلام : «أنَّهُ دَخَلَ عَلى أبي جَعفَرٍ المَنصورِ وعِندَهُ رَجُلٌ مِن وُلدِ الزُّبَيرِ بنِ العَوّامِ وقَد سَأَلَهُ، وقَد

[1]- الواحدي، الدعوات، ح٤٧٢، ص١٦٩؛ بحار الأنوار، م.س، ج٨٢، ح١٦، ص١٣٢.

[2]- تُحَف العقول، م.س، ص٢٨٥؛ بحار الأنوار، م.س، ج٧٨، ح١، ص١٦٣.

[3]- عن الإمام الصادق عليه‌السلام : «مَنِ استَقَلَّ قَلیلَ الرِّزقِ حُرِمَ الکثیرَ» (الكافي، م.س، ج٥، ح30، ص٣١١؛ تهذيب الأحكام، م.س، ج٧، ح٩٩٣، ص٢٢٧).

أمَرَ لَهُ بِشَيءٍ فَتَسَخَّطَهُ الزُّبَيرِي فَاستَقَلَّهُ، فَأَغضَبَ المَنصورَ ذلِك مِنَ الزُّبَيرِي حَتّى بانَ فيهِ الغَضَبُ، فَأَقبَلَ عَلَيهِ جَعفَرٌ فَقالَ: يا أميرَ المُؤمِنينَ، حَدَّثَني أبي عَن أبيهِ عَلِي بنِ الحُسَينِ عَن أبيهِ عَن عَلِي قالَ: قالَ رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : مَن أعطى عَطِية طَيبَة بِها نَفسُهُ بورِك لِلمُعطی وَالمُعطي، فَقالَ أبو جَعفَرٍ: وَاللّهِ لَقَد أعطَيتُهُ وأنَا غَيرُ طَيبِ النَّفسِ بِها، ولَقَد طابَت بِحَديثِك هذا. ثُمَّ أقبَلَ عَلَى الزُّبَيرِي فَقالَ: حَدَّثَني أبي عَن أبيهِ عَن جَدِّهِ عَن أميرِ المُؤمِنينَ عَلِي عليه‌السلام قالَ: قالَ رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : مَنِ استَقَلَّ قَليلَ الرِّزقِ حَرَمَهُ الله کثيرَهُ، فَقالَ الزُّبَيرِي: وَاللّهِ لَقَد کانَ عِندي قَليلًا ولَقَد کثُرَ عِندي بِحَديثِك هذا، قالَ سُفيانُ: فَلَقيتُ الزُّبَيرِی فَسَأَلتُهُ عَن تِلك العَطِية، فَقالَ: لَقَد کانَت نَزرَة قَليلَة فَقَبِلتُها فَبَلَغَت في يدي خَمسينَ ألفَ دِرهَمٍ»[1].

وروي في (الكافي) -أيضًا- عن الحسن بن بسّام الجمّال: «کنتُ عِندَ إسحاقَ بنِ عَمّارٍ الصَّيرَفِي، فَجاءَ رَجُلٌ يطلُبُ غَلَّة بِدينارٍ، وکانَ قَد أغلَقَ بابَ الحانوتِ وخَتَمَ الکيسَ، فَأَعطاهُ غَلَّة بِدينارٍ، فَقُلتُ لَهُ: وَيحَك يا إسحاقُ! رُبَّما حُمِلَت لَك مِنَ السَّفینَة ألفُ ألفِ دِرهَمٍ. قالَ: فَقالَ لي: تَرى کانَ لي هذا! لکنّي سَمِعتُ أبا عَبدِ الله عليه‌السلام يقولُ: مَنِ استَقَلَّ قَليلَ الرِّزقِ حُرِمَ کثيرَهُ. ثُمَّ التَفَتَ إلَيَّ فَقالَ: يا إسحاقُ، لا تَستَقِلَّ قَليلَ الرِّزقِ فَتُحرَمَ کثيرَهُ»[2].

[1]- كنز العُمَّال، م.س، ج6، ح16960، ص566؛ مستدرك الوسائل، م.س، ج7، ح8213، ص273.

[2]- الكافي، م.س، ج5، ح56، ص318.

والصبر، الصبر يسبق دائمًا[1]. لذلك، قبل أنْ تُصاب بالمصيبة، تكون قد مُنِحْتَ القدرة علىٰ الصبر. هذا يمنح الإنسان الثقة في أنَّه يستطيع التحمُّل. كثير منَّا يصبح غير صبور لأنَّه يعتقد أنَّه لا يملك القدرة علىٰ التحمُّل. اليأس والشعور بالعجز هما نتيجة للجهل بوجود «قدرة الصبر». الله -عزَّ وجلَّ- يمنح هذه القدرة للإنسان، ولكن نحن مَنْ يجب أنْ نستخدمها ونُفعِّلها.

 ثمّ إنَّ هناك توازنًا دقيقًا بين الصبر والبلاء؛ فكلَّما زادت شدَّة البلاء، زادت القدرة علىٰ الصبر[2]. لذلك، لا يهمُّ إنْ كانت المصيبة صغيرةً أو كبيرة؛ فالمقدار نفسه من القدرة علىٰ تحمُّلها يُمنَح للإنسان. وبالتالي، لا يُعَدُّ صغر حجم المشكلة دليلًا علىٰ سهولة تحمُّلها، كما أنَّ كِبَر حجمها لا يعني بالضرورة أنَّها فوق طاقة الإنسان. قد تكون هناك مشاكل صغيرة يتطلَّب صبرًا عظيمًا، ومشاكل كبيرة يمكن تحمُّلها بسهولة. المهمُّ هو أنَّ قدرة الصبر موجودة، ونحن مَنْ يجب أنْ نُفعِّل هذه القدرة.

حين يُدرِك الإنسان أنَّ لديه القدرة علىٰ التحمُّل، ينبعث النور في عينيه ويشعر بالقوَّة. في هذه الحالة، لن تكون هناك

[1]- عن الإمام الصادق عليه‌السلام : «إنَّ الصَّبرَ وَالبَلاءَ یَستَبِقانِ إلَی المُؤمِنِ فَیَأتیهِ البَلاءُ وهُوَ صَبورٌ» (الكافي، م.س، ج3، ح3، ص224؛ من لا يحضره الفقيه، م.س، ج1، ح528، ص177؛ ابن همَّام، التمحيص، ص63؛ مُسكِّن الفؤاد، م.س، ص51).

[2]- عن النبيِّ الأكرم صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «إنَّ الصَّبرَ یَأتي مِنَ اللهِ عَلی‏ قَدرِ البَلاءِ» (المنذري، الترغيب والترهيب، ج3، ح13، ص64؛ كنز العُمَّال، م.س، ج6، ص376).

وعن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «یَنزِلُ الصَّبرُ عَلی‏ قَدرِ المُصیبَةِ» (غُرَر الحِكَم، م.س، ج6265)، ورُوِيَ أيضًا في: من لا يحضره الفقيه، م.س، ج4، ص416؛ تُحَف العقول، م.س، ص221.

يُّ مشكلةٍ كبيرةٍ تُثقِل كاهله. عندما نمتلك القدرة علىٰ الصبر ونُدرِك وجودها، تصير الصعوبات كلُّها صغيرةً ويمكن التغلُّب عليها. لذا، بدلًا من الشكوىٰ والجزع، فكِّروا في القوَّة التي تمتلكونها؛ ستكتشفون أنَّ المشاكل أصغر ممَّا تبدو عليه ولا تستحقُّ أنْ تُفقِدكم توازنكم.

سنستعرض في ما يأتي أهمّ العوامل التي تُقوِّي الصبر وتُعزِّز القدرة علىٰ التحمُّل:

1. تصحيح الشعور بالحرمان

الحرمان بحدِّ ذاته لا يُسبِّب الشعور بعدم الرضا، إنَّما الشعور بالحرمان هو الذي يُؤدِّي إلىٰ ذلك. عندما يشعر الفرد بأنَّه محروم، يتولَّد لديه الإحساس بعدم الرضا. لذا، من المهمِّ جدًّا تحديد معنىٰ الحرمان وما هي سماته؟ وهل يتوافق شعورنا بالحرمان مع الواقع أم لا؟ تفسيرنا للحرمان يلعب دورًا رئيسًا في زيادة الضغط النفسيّ أو تقليله، وهذا ما سنتطرَّق إليه لاحقًا.

الاعتقاد الخاطئ: تفسير الحرمان تفسيرًا مادّيًّا

استنادًا إلىٰ ما ورد حول تفسير الفقر والغنىٰ، فإنَّ بعض الأفراد يعتقدون أنَّ الموجودات والمفقودات في حياتهم محصورة فقط في الجوانب المادّيَّة. ولهذا السبب، يعتمد معيار تقييمهم علىٰ توفُّر الإمكانيَّات المادّيَّة فقط أو عدم توفُّرها.

الدِّينيَّة، يُتناوَل هذا الموضوع باستخدام مصطلحات مختلفة مثل: «الحرمان»، «الغبن»، «الخسران»، «المصيبة»، «الشرّ»، وسيتمُّ التطرُّق إلىٰ تحليل هذه المصطلحات واستعراض أمثلة لها في الفقرات القادمة.

أوَّلًا: مصطلح «الحرمان»

جرى توضيح مفهوم الحرمان وأمثلته بطُرُق متنوِّعة في النصوص الدِّينيَّة. ومن أبرز هذه الأمثلة: «الحرمان من خير المال». فالمفهوم السائد لدىٰ الكثيرين هو أنَّ الحرمان يتمثَّل في فقدان المال، بينما الحقيقة وفقًا للمنطق الإسلاميّ تكمن في الحرمان من الاستفادة من المال لجلب الخير؛ إذ إنَّ المال بحدِّ ذاته ليس معيارًا للحرمان أو النعمة، بل الكيفيَّة التي يُستخدَم بها هي الأساس؛ فمن الناس مَنْ يستخدمون المال لجلب الخير لأنفسهم، ومنهم مَنْ يجلبون به الشرَّ[1].

مورد آخر: «الحرمان من فوائد الآخرة». قد يظنُّ بعض الناس أنَّ عدم التمتُّع بالدنيا يشير إلىٰ الحرمان، ولكن في ميزان الإسلام يُعتبر الحرمان الأُخرويّ هو الأساس، بينما الحرمان الدنيويّ لا يوازي شيئًا أمامه. فالمتاع الدنيويّ لا قيمة له إذا كان سببًا لحرمان الإنسان من نعيم الآخرة. قال الإمام عليٌّ عليه‌السلام : «إنَّ عَلامَةَ

[1]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «إِنَّ الْعَبْدَ إِذَا مَاتَ قَالَتِ المَلَائِكَةُ: مَا قَدَّمَ؟ وَقَالَ النَّاسُ: مَا أَخَّرَ؟ فَقَدِّمُوا فَضْلًا يَكُنْ لَكُمْ، وَلَا تُؤْخِّرُوا كَيْلَا يَكُونَ حَسْرَةً عَلَيْكُمْ؛ فَإِنَّ المَحْرُومَ مَنْ حُرِمَ خَيْرَ مَالِهِ، وَالمَغْبُوطَ مَنْ ثَقَّلَ بالصَّدَقَاتِ وَالخَيْراتِ مَوَازينَهُ» (عيون أخبار الرضاعليه‌السلام ، م.س، ج1، ح56، ص298).

الرّاغِبِ فی ثَوابِ الآخِرَةِ زُهدُهُ في عاجِلِ زَهرَةِ الدُّنيا، أمّا إنَّ زُهدَ الزّاهِدِ في هذِهِ الدُّنيا لا ينقُصُهُ مِمّا قَسَمَ اللّهُ لَهُ فيها وإن زَهِدَ، وإنَّ حِرصَ الحَريصِ عَلی عاجِلِ زَهرَةِ الحَياةِ الدُّنيا لا يزيدُهُ فيها وإن حَرَصَ، فَالمَغبونُ مَن حُرِمَ حَظَّهُ مِنَ الآخِرَةِ»[1].

من الأُمور الأُخرىٰ التي تُعَدُّ من صور الحرمان هي: «الحرمان من فوائد شهر رمضان المبارك». هذا الشهر هو أعظم الشهور وأكثرها بركات وخيرات، ومَنْ يُحرَم من خيراته يُعَدُّ محرومًا[2]. في بعض الروايات تركيزٌ علىٰ المغفرة في هذا الشهر وتصريح بأنَّ المحرومَ الحقيقيَّ هو مَنْ يُحرَم من مغفرة الله فيه[3]. اللَّافت للنظر في هذه الروايات هو استخدام كلمة «شقي» لوصف المحرومين من بركات هذا الشهر، ما يدلُّ علىٰ أنَّ هذا النوع من الحرمان ليس فقط حرمانًا مادّيًّا، بل عاملًا للشقاء والتعاسة الروحيَّة.

في بعض الروايات الأُخرىٰ تركيزٌ خاصٌّ علىٰ «ليالي القدر»،

[1]- الكافي،‏ م.س، ج2، ح6، ص129؛ الطبرسي، مشكاة الأنوار،‏ م.س، ح554، ص206.

[2]- عن النبيِّ الأكرم صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «قَد جاءَکم شَهرُ رَمَضانَ؛ شَهرٌ مُبارَك... فیهِ لَیلَةُ القَدرِ خَیرٌ مِن ألفِ شَهرٍ، مَن حُرِمَها فَقَد حُرِمَ» (تهذيب الأحكام، م.س، ج4، ح422، ص152؛ النسّائيّ، السُّنَن الكبرىٰ، ج4، ص129).

[3]- عن النبيِّ الأكرم صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «إنَّ الشَّقِی مَن حُرِمَ غُفرانَ الله في هذَا الشَّهرِ العَظیمِ» (تهذيب الأحكام،‏ م.س، ح61، ص77)، وفي حديثٍ آخر عنه: «إنَّ الشَّقِي حَقَّ الشَّقِي مَن خَرَجَ عَنهُ هذَا الشَّهرُ ولَم یغفَر ذُنوبُهُ، فَحینَئِذٍ یخسَرُ حینَ یفوزُ المُحسِنونَ بِجَوائِزِ الرَّبِّ الکریمِ» (م.ن، ح53، ص73).

لقد أشار -أيضًا- إلىٰ «فقدان الرفق والمداراة في العلاقات الاجتماعيَّة» بوصفه نوعًا من أنواع الحرمان[1]. إنَّ العلاقات مع الآخرين يمكن أنْ تجلب كثيرًا من البركات، والرفق يُعَدُّ عاملًا رئيسًا لتحقيق النجاح فيها. لذلك، مَنْ يفتقد الرفق يُحرَم من بركات هذه العلاقات.

وأخيرًا، في موضعٍ أكثر إثارةً للاهتمام، إشارة إلىٰ «المصيبة»، وهي الموضوع الأساس في نقاشنا. نحن غالبًا ما نعتبر وقوع المصيبة علامةً علىٰ الحرمان، ولكن بحسب الروايات، فإنَّ المحرومَ الحقيقيَّ هو الذي يُحرَم من ثواب الصبر علىٰ المصيبة. سيتَّضح لاحقًا أنَّ إحدىٰ فلسفات شدائد الحياة هي التمهيد لنيل الأجر والثواب. المصاب الذي يحظىٰ بثواب صبره علىٰ المصيبة لا يُعتبَر محرومًا. بعد رحيل النبيِّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، وعندما حان وقت التعزية، جاء شخصٌ يُسمَع صوته لكنَّه لم يُرَ، وقال في جزءٍ من كلامه: «فإنّ المصاب من حرم الثواب»[2]. هذا يُوضِّح أنَّ وقوع المصيبة بحدِّ ذاته ليس حرمانًا، بل الحرمان الحقيقيّ هو فقدان الثواب المرتبط بها.

وجاء في روايةٍ أُخرىٰ أنَّ الإمام الصادق عليه‌السلام ، في تفسير المصيبة الحقيقيَّة، قال لإسحاق بن عمَّار: «لا تَعُدَّنَّ مُصيبَةً اُعطِيتَ

[1]- عن النبيِّ الأكرم صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «مَن حُرِمَ الرِّفْقَ فَقد حُرِمَ الخَیرَ کلَّهُ» (تُحَف العقول، م.س، ص49).

[2]- اللخميّ الطبرانيّ، المعجم الكبير، ج3، ح2890، ص129؛ الصدوق، الأمالي، ح421، ص348؛ روضة الواعظين، م.س، ص82؛ بحار الأنوار، م.س، ج22، ح4، ص504.

عَلَيها الصَّبرَ، واستَوجَبتَ عَلَيها مِنَ الله -عزّ وجلّ- الثَّوابَ، إنَّما المُصيبَةُ الّتی يحرَمُ صاحِبُها أجرَها وثَوابَها إذا لَم يصبِرْ عِندَ نُزولِها»[1].

ثانيًا: مصطلح «الخُسران»

يمكن رؤية معنىٰ ومفهوم الحرمان -أيضًا- في الآيات والروايات التي تستخدم مصطلح «الخُسران». تُقدِّم هذه النصوص حالاتٍ متنوعة، ومن أهمّها «خسارة النفس»، حيث يفقد الإنسان ليس فقط المال والثروة، أو حتَّىٰ الصحَّة والأمن، بل كلَّ كيانه الإنسانيّ. يُعرِّف القرآن الكريم الخُسران الحقيقيّ والواضح بأنَّه ما يصيب أُولئك الذين يخسرون أنفسهم وأهليهم يوم القيامة[2]. وفي بعض الروايات، فُسِّرت عبارة «خسروا أنفسهم» بمعنىٰ «غبنوا أنفسهم» أو ما يُعرَف بخسارة النفس[3].

ذكر المرحوم العلَّامة الطباطبائي في تفسير هذه الآية الشريفة أنَّ كلمتي «خسر» و«خسران» تعنيان فقدان رأس المال، إمَّا كلّيًّا أو جزئيًّا، ولكن كلمة «خسران» أقوىٰ تعبيرًا من كلمة «خسر». أمَّا «خسران النفس»، فيعني أنَّ الإنسان يُعرِّض نفسه للهلاك

[1]- الكافي، م.س، ج3، ح7، ص224؛ مُسكِّن الفؤاد، م.س، ص57؛ تُحَف العقول، م.س، ص375؛ بحار الأنوار، م.س، ج82، ح43، ص90.

[2]- ﴿قُلْ إِنَّ الْخَاسِرِينَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَلَا ذَٰلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ﴾ (الزمر: 15).

[3]- عن الإمام الباقرعليه‌السلام في قوله تعالىٰ: ﴿قُلْ إِنَّ الْخَاسِرِينَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَلَا ذَٰلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ﴾: «غَبَنوا أنْفُسَهُم وأهْلیهِم یومَ القِیامَة» (تفسير القمِّي، م.س، ج2، ص248).

والشقاء بحيث يفقد قابليَّته للكمال، ويبتعد عن السعادة تمامًا. و«خسران الأهل» يحمل نفس المعنىٰ، وهو ما يُعتبَر الخسران الحقيقيّ. الخسائر المرتبطة بأُمور الدنيا، مثل المال أو الجاه، زائلةٌ وغير دائمة، علىٰ عكس خسران يوم القيامة الذي لا ينتهي أبدًا، فهو دائم وأبدي؛ إذ لا ينقطع ولا يُزال. مضافًا إلىٰ ذلك، فإنَّ خسارة المال أو الجاه يمكن تعويضها؛ حيث يمكن للمرء أنْ يُعوِّض ذلك بما يماثله أو بما هو أفضل. أمَّا خسران النفس فلا يمكن تعويضه بأيِّ حال[1].

تناولت سورة هود -أيضًا- مسألة خسران النفس[2]. يُبيِّن العلَّامة الطباطبائي أنَّ هذه الآيات تشير إلىٰ أنَّ الكُفَّار خسروا أنفسهم لأنَّ الإنسان يملك نفسه فقط، وهذه الملكيَّة ليست ذاتيَّة بل بتملُّك من الله تعالىٰ. وعندما يُقدِم الإنسان علىٰ شراء ما يُهلِك نفسه، مثل الكفر والمعصية، مقابل استثمار عمره وماله، فإنَّه قد أوقع نفسه في الخسران[3].

يُشير الله تعالىٰ بوضوحٍ في آيةٍ أُخرىٰ إلىٰ أنَّ الذين تخفُّ موازين أعمالهم يوم القيامة هم الذين خسروا أنفسهم، وعلَّة هذا الخسران هي ظلمهم لآيات الله، والذي يتجلَّىٰ في عدم

[1]- الميزان في تفسير القرآن، م.س، ج‏١٧، ص249.

[2]- ﴿أُولَٰئِكَ لَمْ يَكُونُوا مُعْجِزِينَ فِي الْأَرْضِ وَمَا كَانَ لَهُم مِّن دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَاءَ يُضَاعَفُ لَهُمُ الْعَذَابُ مَا كَانُوا يَسْتَطِيعُونَ السَّمْعَ وَمَا كَانُوا يُبْصِرُونَ أُولَٰئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ لَا جَرَمَ أَنَّهُمْ فِي الْآخِرَةِ هُمُ الْأَخْسَرُونَ إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَأَخْبَتُوا إِلَىٰ رَبِّهِمْ أُولَٰئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ (هود: ٢٠-٢٣).

[3]- الميزان في تفسير القرآن، م.س، ج‏١٠، ص192.

الإيمان بها[1]. وفي هذه الآية، يُفسَّر الظلم المذكور بالإيمان المنقوص أو المفقود، كما أُشير إليه في آيةٍ أُخرىٰ[2]. وهناك آيات وأحاديث أُخرىٰ تُؤكِّد علىٰ الحقيقة أيضًا[3].

وفقًا لبعض الآيات، فإنَّ هؤلاء الذين ظلموا أنفسهم وضيَّعوا فُرَص الإيمان سيواجهون عذابًا دائمًا يوم القيامة[4]. وهذا المفهوم يتماشىٰ تمامًا مع ما ورد في تعريف السعادة الحقيقيَّة التي أُشير إليها سابقًا؛ حيث إنَّ السعادة الحقيقيَّة تكمن في الفوز الأبديّ في الآخرة. أمَّا مَنْ يخسر المال أو الثروات الدنيويَّة، فإنَّ ذلك لا يعني بالضرورة أنْ يصل إلىٰ درجة الشقاء أو الخسران الأبديّ.

الحقيقة أنَّ كثرة الدنيا تُؤدِّي إلىٰ نقصان الآخرة، ونقصان الدنيا يُؤدِّي إلىٰ زيادة الآخرة. هذا من قوانين الحياة الدنيا.

بناءً علىٰ ذلك، لدينا نموذجان في ما يتعلَّق بالمكاسب والخسائر:

[1]- ﴿وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ فَأُولَٰئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ بِمَا كَانُوا بِآيَاتِنَا يَظْلِمُونَ﴾ (الأعراف: 9).

[2]- ﴿قُل لِّمَن مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ قُل لِّلَّهِ كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيَامَةِ لَا رَيْبَ فِيهِ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ﴾ (الأنعام: 12).

[3]- راجع: سورة البقرة، الآيات 27-121؛ سورة الزمر، الآيتان 64-65؛ سورة العنكبوت، الآية 52؛ سورة الأعراف، الآية 99؛ سورة آل عمران، الآيات 85-149؛ سورة المائدة، الآية 5؛ سورة يونس، الآية 45؛ سورة غافر، الآية 78؛ سورة الحجّ، الآية 11؛ سورة الأنعام، الآية 140؛ سورة النساء، الآية 119؛ سورة المجادلة، الآية 19؛ سورة الكهف، الآيتان 103-104؛ سورة النمل، الآيتان 4-5.

[4]- (وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ وَلِيٍّ مِنْ بَعْدِهِ وَتَرَى الظَّالِمِينَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذَابَ يَقُولُونَ هَلْ إِلَىٰ مَرَدٍّ مِنْ سَبِيلٍ وَتَرَاهُمْ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا خَاشِعِينَ مِنَ الذُّلِّ يَنْظُرُونَ مِنْ طَرْفٍ خَفِيٍّ وَقَالَ الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ الْخَاسِرِينَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَلَا إِنَّ الظَّالِمِينَ فِي عَذَابٍ مُقِيمٍ) (الشورىٰ: 44-45).

الأوَّل: هو مكسب الدنيا الذي يُؤدِّي إلىٰ خسارة الآخرة (مكسب الدنيا - خسارة الآخرة).

والثاني: هو خسارة الدنيا التي تُؤدِّي إلىٰ مكسب الآخرة (خسارة الدنيا - مكسب الآخرة).

الآن، علينا أنْ نُحدِّد أنَّ أيًّا من هذين النموذجين أكثر فائدةً وأفضل. إذا أخذنا بعين الاعتبار زوال الدنيا ومتاعها القليل مقابل دوام الآخرة ونعيمها الذي لا مثيل له، فلا شكَّ أنَّنا سنختار مكسب الآخرة وقبول نقصان الدنيا؛ لأنَّ الخسارة الحقيقيَّة تكمن في فقدان الآخرة.

يُقارن الإمام عليٌّ عليه‌السلام بين هذين النموذجين، ويُؤكِّد علىٰ أفضليَّة نموذج «خسارة الدنيا - مكسب الآخرة»، حيث يقول: «اِعلَموا أنَّ ما نَقَصَ مِنَ الدُّنيا وزادَ فِي الآخِرَةِ خَيرٌ مِمّا نَقَصَ مِنَ الآخِرَةِ وزادَ فِي الدُّنيا، فَکم مِن مَنقوصٍ رابحٍ ومَزيدٍ خاسِرٍ»[1].

قاعدة «النقص المربح» و«الزيادة المضيِّعة» تُعَدُّ من القواعد المهمَّة في الحياة الدنيا، وينبغي أخذها بعين الاعتبار عند تقييم المكاسب والخسائر. ليس كلُّ ما يبدو غير مرغوبٍ فيه يُؤدِّي

[1]- نهج البلاغة، الخطبة 114. للإمام عليٌّ عليه‌السلام تعبيراتٌ عديدةٌ حول هذا الموضوع، ومنها: «رُبَّ رابِحٍ خاسِرٍ» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح5275؛ عيون الحِكَم والمواعظ، م.س، ح4862، ص266)، «رُبَّ أَرْباحٍ تَؤُلُ إِلى خُسْرانِ» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح5308)، «کُلُّ اَرباحِ الدُّنیا خُسرانٌ» (م.ن، ح6858؛ عيون الحِكَم والمواعظ، م.س، ح6334، ص375)، «الدُّنیا سُوقُ الخُسرانِ» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح396؛ عيون الحِكَم والمواعظ، م.س، ح18، ص18)، «الدُّنیا خُسرانٌ» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح199).

إلىٰ الخسارة، وليس كلُّ ما يبدو مرغوبًا فيه يُؤدِّي إلىٰ الربح.

ثالثًا: مصطلح «الغبن»

الغبن يعني الخسارة أو الفقدان. من البديهيّ أنَّ مَنْ يتعرَّض للخسارة سيشعر بعدم الرضا، بينما مَنْ يُحقِّق الربح سيشعر بالرضا. هذا المفهوم تناولته الأدبيَّات الدِّينيَّة بمصطلحاتٍ مثل «الغبن/ الخسارة، والخاسر» و«الغبطة/ السعادة، والفائز». الأمر المتعلّق بهذه المسألة هو مصطلح «الغبن». ونظرًا إلى تأثير الغبن على الرضا، لا بدّ من معرفة معناه ومصاديقه. ففي الروايات، ورد الغبن بمعنى الخسارة والهزيمة، والمغبون بمعنى الخاسر. بعض الروايات ركَّزت علىٰ قضيَّة العمر، واعتبرت أنَّ الشخص المغبون هو مَنْ أضاع عمره في غير طاعة الله تعالىٰ[1].

عندما تُقارَن الدنيا بالآخرة، فإنَّ كلَّ ما يُحصَل عليه من الدنيا يُعتبَر غبنًا وخسارةً[2]. وعليه، مَنِ انشغل بالدنيا وخسر نصيبه من الآخرة، فهو مغبون[3]؛ ومَنْ قصَّر في تحسين عمله علىٰ الرغم من يقينه بالثواب، فهو مغبون[4]؛ ومَنْ باع الجنَّة العالية بمعصيةٍ دنيئة،

[1]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «إنَّ المَغبونَ مَن غَبَنَ عُمرَهُ، وإنَّ المَغبوطَ مَن أنفَذَ عُمرَهُ فی طاعَة رَبِّهِ» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح3502).

[2]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «الدنیا صَفقَة مَغبونٍ، والإنسانُ مَغبونٌ بها» (م.ن، ح1883).

[3]- عن الإمام علي عليه‌السلام : «المَغبونُ مَن شُغِل بالدنیا، وفاتَهُ حَظُّهُ مِن الآخِرَة» (م.ن، ح2010).

[4]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «التَّقصیرُ فی حُسنِ العَمَلِ إذا وَثِقتَ بِالثَّوابِ علَیهِ غَبنٌ» (نهج البلاغة، الحكمة 384).

فقد غبن نفسه[1]. والغبن يشمل -أيضًا- مَنْ حُرِمَ من القيام لصلاة الليل[2]. واللَّافت للنظر أنَّ النصوص الدِّينيَّة وصفت مَنْ يُفضِّل الدنيا علىٰ الدِّين بأنَّه قد باع نفسه وخسر كيانه[3]. علىٰ العكس، مَنْ يحرص علىٰ تنمية نفسه وترقيتها هو الرابح الحقيقيّ[4].

يعتبر الإمام عليٌّ عليه‌السلام أنَّ الفوز الحقيقيّ يتمثَّل في الحفاظ علىٰ الدِّين، والخسارة الحقيقيَّة في التفريط به[5]. وينقل الإمام الصادق عليه‌السلام عن النبيِّ عيسىٰ عليه‌السلام وصفًا لمَنْ يقع في خسارةٍ حقيقيَّة، وهو الشخص الذي يطمئنُّ إلىٰ الدنيا ويثق بها؛ لذلك يدعو عيسىٰ أصحابه إلىٰ نبذ الدنيا والرجوع إلىٰ الله[6].

فتحصَّل أنَّ المغبون الحقيقيّ ليس مَنْ يخسر الدنيا، بل مَنْ يبيع دينه من أجل الدنيا وينسىٰ الله وآخرته. السبب في ذلك أنَّ وجود الإنسان وهويَّته مرتبطان بالله ودينه. الابتعاد عن الله

[1]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «المَغبونُ مَن باعَ جَنَّة عَلِیة، بمَعصیة دَنِیة» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح1352).

[2]- عن الإمام الصادق عليه‌السلام : «لا تَدَعْ قِیامَ اللَّیلِ، فإنَّ المَغبونَ مَن غُبِنَ قِیامَ اللَّیلِ» (معاني الأخبار، م.س، ح1، ص342).

[3]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «المَغبونُ مَن غَبَنَ نفسَهُ، والمَغبوطُ مَن سَلِمَ لَهُ دِینُهُ» (نهج البلاغة، الخطبة 86).

[4]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «ما المَغبوطُ إلّا مَن کانَت هِمَّتُهُ نَفسَهُ» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح9685).

[5]- «المَغبونُ، مَن غَبَنَ دِینَهُ، والمَغبوطُ مَن حَسُنَ یقِینُهُ» (ابن همَّام، التمحيص، ح136، ص٦١).

«المَغبونُ مَن غَبَنَ دِینَهُ، والمَغبوطُ مَن سَلِمَ له دِینُهُ وحَسُنَ یقِینُهُ» (تُحَف العقول، م.س، ص١٥١).

[6]- کانَ عیسَی بنُ مَریمَ عليه‌السلام یقولُ لِأصحابِهِ: «یا بَني آدَمَ اهرَبوا مِنَ الدُّنیا إلَی اللّهِ، وأخرِجوا قُلوبَکم عَنها؛ فَإِنَّکم لا تَصلُحونَ لَها ولا تَصلُحُ لَکم، ولا تَبقَونَ فیها ولا تَبقی لَکم، هِي الخَدّاعَةُ الفَجّاعَةُ، المَغرورُ مَنِ اغتَرَّ بِهَا، المَغبونُ مَنِ اطمَأَنَّ إلَیها، الهالِك مَن أحَبَّها هُوَ جازٍ وأرادَها، فَتوبوا إلی بارِئِکم وَاتَّقوا رَبَّکم، وَاخشَوا یومًا لا یجزي والِدٌ عَن وَلَدِهِ، ولا مَولودٌ عَن والِدِهِ شَیئًا» (الصدوق، الأمالي، ح٨٨٤، ص٦٥٠؛ الفتَّال النيشابوري: روضة الواعظين، ص٤٨٩).

والدِّين يعني فقدان «الذات» الحقيقيَّة.

رابعًا: مصطلح «المصيبة»

وردت في الروايات قاعدةٌ مفادها أنَّ كلَّ ما يصيب المؤمن ويجعله غير راضٍ يُعَدُّ «مصيبةً»[1]. لذلك، فإنَّ مثل: الخوف وانعدام الأمن، الفقر والجوع، ونقص المال والنفس والثمرات[2]، وحتى الأمور مثل انطفاء المصباح في الليل[3] وانقطاع شسع النعل[4]، تُعدّ مصيبة. ومن جهةٍ أخرى، فإنّ فقدان الأمور غير المادّيّة -التي هي أهمّ من فقدان الأمور المادِّيَّة- يُعدّ -أيضًا- مصيبة. ومن هذه الأمور: فقدان الدين[5]، معصية الله[6]،

[1]- عن النبيِّ الأكرم صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «ما أصابَ المُؤمِنَ مِمّا یَکرَهُ فَهُوَ مُصیبَةٌ» (المعجم الكبير، م.س، ج٨، ح٧٨٣١، ص٢٠٤؛ ابن أبي شيبة، المصنَّف، ج٦، ح٣، ص٢٥٩)، وعنه صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم أيضًا: «کُلُّ شَيءٍ ساءَ المُؤمِنَ فَهُوَ مُصیبَةٌ» (ابن السُّنِّي، عمل اليوم والليلة، ح٣٥٣، ص١٢٧؛ كنز العُمَّال، م.س، ج٣، ح٦٦٣٩، ص٢٩٨).

[2]- ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾ (البقرة: ١٥٥).

[3]- عكرمة: «إنَّ مصباح رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم انطفأ ذات ليلةٍ فقال: إنّا لله وإنّا إليه راجعون، فقيل: أمصيبةٌ هي يا رسول الله؟ قال: نعم، كلّ ما آذى المؤمن فهو مصيبة» (تفسير القرطبي، م.س، ج2، ص175).

[4]- أبو إدريس الخولاني: «بَينا النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم يمشي هو وأصحابه إذ انقَطَعَ شِسعُهُ فَقالَ: إنّا لله وإنّا إلَيهِ راجِعونَ، قالَ: ومُصيبَةٌ هَذِهِ؟! قالَ: نَعَم، کُلُّ شَيءٍ ساءَ المُؤمِنَ فَهُوَ مُصیبَةٌ» (عمل اليوم والليلة، ابن سنّي، ح353، ص127؛ الدر المنثور، م.س، ج1، ص380)، وأيضًا: «انقَطَعَ قِبالُ رَسولِ اللهِ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم فاستَرجَعَ، فَقالوا: أمُصيبَةٌ يا رَسولَ اللهِ؟! قالَ: ما أصابَ المُؤمِنَ مِمّا یَکرَهُ فَهُوَ مُصیبَةٌ» (المعجم الكبير، م.س، ج8، ح7823، ص202).

[5]- زيد بن صوحان: «يا أميرَ المُؤمِنين: ... أيُّ المَصائِبِ أشَدُّ؟ قال: المُصيبَةُ بِالدِّينِ» (من لا يحضره الفقيه، م.س، ج4، ح5833، ص383؛ معاني الأخبار، م.س، ح3، ص199).

[6]- رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «... المَعصِيَةُ مُصيبَةٌ» (شعب الإيمان، م.س، ج5، ح702، ص388).

المصباح في الليل أو انقطاع رباط الحذاء، تُعَدُّ من المصائب. من جهة أُخرىٰ، اعتُبِرَ فقدان الأُمور غير المادّيَّة -أيضًا- مصيبة. بعض هذه الأُمور تشمل: فقدان الدِّين، عصيان الله، الاستهانة بالذنب، إنفاق المال في المعصية، الجهل، الطمع في الدنيا، الحاجة في الآخرة. لذلك، فإنَّ فقدان الأُمور غير المادّيَّة يُعتبَر -أيضًا- من مصائب الحياة، ولا يمكن حصر المصيبة في فقدان الأُمور المادّيَّة فقط.

أمَّا في الروايات المتعلِّقة بـ«الشرِّ»، فقد صُرِّح فيها بأنَّ كلَّ ما يُؤدِّي إلىٰ تدمير المستقبل يُعَدُّ شرًّا، حتَّىٰ لو كان ظاهره ممتعًا ومليئًا باللذَّة. بناءً علىٰ ذلك، يجب اعتبار هذه الأُمور من مصاديق الحرمان الحقيقيّ.

2. تصحيح نمط التوقُّع من الدنيا

نحن البشر نعيش حاليًّا في الدنيا، وفي الوقت ذاته نحن كائنات تتَّسم بالتوقُّعات. لهذا السبب، لدينا -أيضًا- توقُّعات من الدنيا، هذه التوقُّعات يمكن أنْ تتَّخذ أشكالًا مختلفة، وطبيعتها تلعب دورًا مهمًّا في تحقيق الرضا أو الشعور بالسخط. لذلك، يُعَدُّ نمط التوقُّع من الدنيا عاملًا رئيسًا في تقليل الضغوط النفسيَّة أو زيادتها. في ما يأتي توضيح ذلك.

النمط الخاطئ: توقُّع «عالم بلا معاناة»

نتوقَّع أنْ تكون الدنيا خاليةً من الألم والمعاناة. ولأنَّ الراحة

لذلك، يجب أنْ تكون توقُّعاتنا من الحياة واقعيَّة. وهذا ما أشرنا إليه سابقًا بمصطلح «تنظيم التوقُّعات مع الواقع». إدراك هذه الحقيقة يساعد علىٰ ضبط توقُّعاتنا من الحياة، ويُتيح تقبُّل فكرة العالم بمعاناة متقطِّعة، ما يجعل أوقات الشدَّة أكثر احتمالًا ويُساهم في تحقيق جزءٍ من الرضا.

شكا أحد الأشخاص من معاناته إلىٰ الإمام الصادق عليه‌السلام ، فأوصاه الإمام بالصبر، وبعد فترةٍ من السكوت، قال له: «أخبرني عن سجن الكوفة كيف هو؟»، أجاب الرجل: ضيِّق، نتن، وفيه سجَّانون في أسوأ حال، فقال له الإمام عليه‌السلام : «فَإِنَّما أنتَ في السِّجنِ فَتُريدُ أن تَکونَ فيهِ في سَعَةٍ؟ أما عَلمتَ أنَّ الدُّنيا سِجنُ المُؤمِنِ؟»[1].

أشار الإمام الصادق عليه‌السلام في هذا القول إلىٰ حقيقة الحياة وما تتضمَّنه من مشقَّات وصعوبات. ومن خلال توجيه نظر الرجل إلىٰ حتميَّة الصعوبات في الحياة وتصحيح توقُّعاته منها، عزَّز الإمام قدرة الرجل علىٰ التحمُّل وقلَّل من معاناته النفسيَّة. هذه هي ثمرة إدراك الواقع. غالبًا ما يكون عدم تحمُّل الشدائد ناتجًا عن توقُّعات غير واقعيَّة من الحياة، حيث يعتقد بعض الناس أنَّ الحياة يجب أنْ تكون خاليةً من المشاقِّ. هذا الفهم الخاطئ يجعل الإنسان غير مستعدٍّ للتعامل مع صعوبات الحياة. إنَّ ما يُعزِّز مهارات مواجهة الشدائد ويجعل الحياة أكثر احتمالًا هو

[1]- الكافي، م.س، ج2، ح6، ص250؛ مشكاة الأنوار، م.س، ص271.

قبول هذه الحقيقة بأنَّ المشقَّات جزءٌ لا يتجزَّأ من الحياة. فإذا أيقن الإنسان أنَّ الدنيا ليست دار راحة، فإنَّ حياته تصبح أكثر احتمالًا، ولا تضيق نفسه من الشدائد[1].

3. تصحيح نمط المواجهة الأُولىٰ

من القضايا التي تبرز عند ظهور مشكلةٍ ما هي كيفيَّة التعامل الأوَّلي معها. طريقة مواجهة المشكلة عند بدايتها تُؤثِّر تأثيرًا كبيرًا في تقليل الضغط النفسيّ الناجم عن الموقف أو زيادته. لذا، فإنَّ تصحيح نمط المواجهة الأُولىٰ واعتماد نمطٍ مناسبٍ أمر ضروريّ. وفي ما يأتي سنبحث في هذا الموضوع.

المواجهة الخاطئة: مقاومة الشدائد

عند وقوع المشكلات، يميل الإنسان عادةً إلىٰ معارضة وجودها والدخول في صراعٍ لإبعادها عن حياته، ولكن الواقع هو أنَّ الشدائد لا يمكن إعادتها إلىٰ الوراء. هذا التنافر بين الواقع وردَّة الفعل يزيد من الضغوط النفسيَّة ويُؤدِّي إلىٰ الشعور بعدم الرضا. وبالتالي، فإنَّ جزءًا من زيادة الضغوط النفسيَّة والألم الناتج عن الموقف يرجع إلىٰ هذا النوع من ردود الفعل.

المواجهة الصحيحة: تقبُّل الشدائد

كما أشرنا سابقًا، فإنَّ الشدائد تُقدَّر وفقًا لتقدير الله تعالىٰ

[1]- قال النبيُّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «أیهَا النّاسُ! هذِهِ دارُ تَرَحٍ لا دارُ فَرَحٍ ودارُ التِواءٍ لا دارُ استِواءٍ، فَمَن عَرَفَها لَم یفرَح لِرَجاءٍ ولَم یحزَن لِشَقاءٍ» (أعلام الدِّين، م.س، ص343).

وإدارتها. يُوضِح الإمام عليٌّ عليه‌السلام -استنادًا إلىٰ مبدأ حتميَّة استمرار المصاعب إلىٰ أجلها- أنَّ قبول الوضع الصعب شرطٌ لتجاوزه بسلام. هذه الكلمات الحكيمة جعلت أحنف بن قيس يقول: بعد كلمات النبيِّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، لم أسمع كلامًا أجمل من هذا القول لأمير المؤمنين عليه‌السلام : «إنَّ لِلنَّکباتِ نِهاياتٍ لا بُدَّ لِأَحَدٍ إذا نُکبَ من أن ينتَهِي إلَيها، فَينبَغي لِلعاقِلِ إذا أصابَتهُ نَکبَةٌ أن ينامَ لَها حَتّی‏ تَنقَضِي مُدَّتُها فَإِنَّ في دَفعِها قَبلَ انقِضاءِ مُدَّتِها زِيادَةً في مَکروهِها»[1].

قبول الموقف علامةٌ علىٰ الحكمة، والحكيم لا يقوم بعملٍ عبثيّ. ولأنَّ المصاعب لا يمكن إعادتها، فإنَّ مواجهتها والصدام معها ليس عديم الفائدة فحسب بل قد يكون ضارًّا. لذلك، فإنَّ العقل يحكم بأنْ يقف الإنسان «جنبًا إلىٰ جنب مع المصاعب» بدلًا من «مواجهتها»؛ إذ إنَّ الوقوف بجانب المصاعب يتيح إمكانيَّة إدارتها والتحكُّم بها، علىٰ عكس الجزع والمواجهة المباشرة التي تُضعِف الإنسان.

فَقَدَ معاذ بن جبل -وهو أحد أصحاب النبيِّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم - ابنه وأصابه الجزع، فكتب النبيُّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم إليه رسالةً يُعزِّيه فيها بمصاب ابنه. أشار النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم -في جزء من الرسالة- إلىٰ قضيَّتين مهمَّتين: الأُولىٰ: هي

[1]- ابن عساكر، تاريخ مدينة دمشق، ج‏42، ص‏514؛ مقتل الحسين، م.س، ح‏380، ص‏364. وفي نقلٍ آخر عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام ، قال: «إنَّ لِلنَّکباتِ غایاتٍ لا بُدَّ أن تَنتَهِي إلَیها، فَإِذا حُکمَ عَلی‏ أحَدِکم بِها فَلیطَأطِئ لَها ویصبِر حَتّی‏ یجوزَ، فَإِنَّ إعمالَ الحیلَةِ فیها عِندَ إقبالِها زائِدٌ فی مَکروهِها» (تُحَف العقول، م.س، ص‏201؛ بحار الأنوار، م.س، ج‏71، ص‏95).

«حتميَّة المصاعب»، والثانية: «عدم رجوع المصاعب». ومن خلال ذلك هدَّأه النبيُّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «وَاعلَم أنَّ الجَزَعَ لا يرُدُّ مَيتًا ولا يدفَعُ قَدَرًا، فَأَحسِنِ العَزاءَ وتَنَجَّزِ المَوعودَ فَلا يذهَبَنَّ أسَفُك عَلی‏ ما لازِمٌ لَك ولِجَميعِ الخَلقِ، نازِلٌ بِقَدَرِهِ»[1].

المرض هو إحدىٰ مصاعب الحياة التي رُتِّب لها أجر عظيم، ولكن ذلك مشروط بقبولها. بمعنىٰ أنَّ المريض ينال الأجر عندما يقبل المرض، لا عندما يصطدم به أو يشكو منه[2]. من الواضح أنَّ قبول الواقع هو أحد المفاهيم المهمَّة التي يجب مراعاتها عند مواجهة المصاعب.

كان لأشعث بن قيس أخ قد تُوفِّي فأصابه الحزن عليه، فجاء أمير المؤمنين عليه‌السلام لزيارته وتعزيته، واستند عليه‌السلام في كلامه إلىٰ «عدم رجوع المصاعب»، حيث يمكن استخلاص هذه النتيجة من قوله عليه‌السلام : إنَّ الجزع ومواجهة المصاعب لا يُؤدِّيان إلَّا إلىٰ الخسارة[3].

[1]- تُحَف العقول، م.س، ‏ص59.

[2]- عن الإمام الصادق عليه‌السلام : «مَنِ اشتَکی‏ لَیلَةً فَقَبِلَها بِقَبولِها وأدّی‏ إلَی اللهِ شُکرَها، کانَت کعِبادَةِ سِتّینَ سَنَةً»، سُئِلَ عليه‌السلام : وَمَا قَبُولُ المَرَضِ؟ فَقَالَ: «یصبِرُ عَلَیها ولا یخبِرُ بِما کانَ فیها فَإِذا أصبَحَ حَمِدَ اللهَ عَلی‏ ما کانَ» (الكافي، م.س، ج3، ح‏6، ص‏116؛ ح5، ص‏115؛ مكارم الأخلاق، م.س، ص‏358).

[3]- «إنَّك إن صَبَرتَ جَری‏ عَلَیك القَضاءُ وأنتَ مَحمودٌ وإن جَزِعتَ جَری‏ عَلَیك القَضاءُ وأنتَ مَذمومٌ» (الكافي، م.س، ج3، ح4، ص‏261)، كذلك اُنظر: تُحَف العقول، م.س، ص‏209.

ورد في نهج البلاغة أنَّ هذه العبارة قيلت عند وفاة ابن أشعث، وقد تكون حادثتين مختلفتين. العبارة في نهج البلاغة تختلف قليلًا: «إن صبرت جری علیك القدر وأنت مأجور، وإن جزعت جری علیك القدر وأنت مأزور» (نهج البلاغة، الحكمة 291)، كذلك اُنظر: جامع الأخبار، م.س، ص‏112؛ اليعقوبي، تاريخ اليعقوبي، ج‏2، ص‏209.

يروي فُضَيل بن ميسَّر أنَّه كان يومًا في حضرة الإمام الصادق عليه‌السلام فجاءه شخصٌ يشتكي من مصيبةٍ ألمَّت به، فاستند الإمام عليه‌السلام إلىٰ هذا المبدأ نفسه ووجَّهه[1].

شخص آخر يُدعىٰ مهران كتب رسالة إلىٰ الإمام الكاظم عليه‌السلام يشتكي فيها من الديون وتغيُّر حاله، فردَّ عليه الإمام عليه‌السلام بذكر المبدأ نفسه[2].

في جميع هذه الأحاديث تركيزٌ علىٰ مبدأ «عدم رجعيَّة» المصائب، وبيان أنَّه كما أنَّ مجيئها ليس باختيارنا، فإنَّ زوالها أيضًا ليس باختيارنا. لذا، يجب قبول المصيبة والوقوف بجانبها، لا مواجهتها، هذا مبدأ أساس[3]. إذا تمكَّن الإنسان من الوقوف بجانب الأحداث بدل مواجهتها، حينها يمكنه أنْ يُقرِّر ما الذي ينبغي فعله.

والجدير بالذكر أنَّ قبول الوضع، هو ما يُشار إليه في أدبيَّات الدِّين بـ«التسليم»، وهو ما سبق أنْ تحدَّثنا عنه في موضوع «نتيجة معرفة الخير».

[1]- «أمّا إنَّك إن تَصبِر تُؤجَر وإلّا تَصبِر یمضی عَلَیك قَدَرُ اللهِ الَّذي قُدِّرَ عَلَیك وأنتَ مَأزورٌ» (الكافي، م.س، ج3، ح10، ص‏225؛ الطبرسي، مشكاة الأنوار، ص‏279).

[2]- «اِصبِر تُؤجَر؛ فَإِنَّك إن لَم تَصبِر لَم تُؤجَر ولَم تَرُدَّ قَضاءَ الله» (مشكاة الأنوار، م.س، ص21؛ بحار الأنوار، م.س، ج‏70، ص‏184).

[3]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «إذا أتَتك المِحَنُ فَاقعُد لَها فَإِنَّ قِیامَك فیها زِیادَةٌ لَها» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح‏1779).

الفرق بين «التقبُّل» و«السلبيَّة»

المقصود بتقبُّل المصاعب ليس الاستسلام السلبيّ أو الانهيار، بل هو التقبُّل الإيجابيّ والفعَّال. في هذا النوع من التقبُّل، لا يصبح الفرد عاجزًا أو ضعيفًا؛ بل يُصمِّم أفضل استجابةٍ ممكنةٍ للوضع القائم. وربَّما يمكن القول: إنَّ أفضل تعبير عن هذا المفهوم جاء من الإمام عليٍّ، حيث يقول: «إياك وَالجَزَعَ فَإنَّهُ يقطَعُ الأَمَلَ ويضَعِّفُ العَمَلَ ويورِثُ الهَمَّ. وَاعلَم أنَّ المَخرَجَ فی أمرَينِ، ما کانَت فيهِ حيلَةٌ فَالِاحتِيالُ وما لَم تَکن فيهِ حيلَةٌ فَالِاصطِبارُ»[1].

يُشار في الجزء الأوَّل من الحديث إلىٰ الآثار السلبيَّة للجزع وعدم تقبُّل المشكلة، وهي: قطع الأمل، إضعاف القدرة علىٰ العمل، وجلب الهمِّ أو الاكتئاب. لذا، فإنَّ الجزع لا يُفيد في تغيير الوضع؛ بل يزيده سوءًا. أمَّا الجزء الثاني من الحديث، فيُقدَِّم نموذجًا لمواجهةٍ فعَّالة وإيجابيَّة، يقوم علىٰ مبدأين: التفكير في الحيلة أو الصبر، ويُوضَّح أنَّ الحوادث تنقسم إلىٰ قسمين: ما يمكن التعامل معه بحيلةٍ كالكوارث العامَّة، ويكون الردُّ المناسب هو اتِّخاذ الإجراءات الملائمة؛ وما لا يمكن تغييره أو التعامل معه بحيلةٍ كفقدان الأحبَّة، ويكون أفضل ردٍّ هو الصبر والتحمُّل لعبور مرحلة الأزمة.

[1]- دعائم الإسلام، م.س، ‏ج1، ص‏223؛ بحار الأنوار، م.س، ج‏82، ح29، ص‏144. وفي كلامٍ آخر منقول عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام يقول فيه: «إذا نَزَلَ بِك مَکروهٌ فَانظُر، فَإِن کانَ لَك حیلَةٌ فَلا تَعجِز وإن لَم یکن فیهِ حیلَةٌ فَلا تَجزَع» (شرح نهج البلاغة، م.س، ج‏20، ص‏310).

4. تنظيم الصورة عن المستقبل

من القضايا المهمَّة في أوقات الشدائد هي الصورة التي يمتلكها الإنسان عن المستقبل؛ وهو أمر نغفل عنه غالبًا. هذه الصورة، بما أنَّها قد تكون إيجابيَّة أو سلبيَّة، تُؤثِّر تأثيرًا كبيرًا في تخفيف الضغوط النفسيَّة أو زيادتها. ولذلك، تصبح ضرورة تنظيم الصورة عن المستقبل أمرًا بالغ الأهمّيَّة. وهذا ما سنناقشه في ما يأتي.

الاعتقاد الخاطئ: وَهْم «ديمومة المصائب»

من الصفات التي قد يمتلكها بعض الأشخاص أثناء مواجهة الشدائد هو «تصوُّر ديمومة المصائب». عندما تنشأ مشكلةٌ أو تقع حادثةٌ مؤلمة، قد يتخيَّل بعض الناس أنَّها دائمةٌ ولن تنتهي أبدًا. في هذه الحالة، قد يُقيِّم الفرد مستقبله استنادًا إلىٰ وضعه الراهن، وهذا النمط من التفكير يُؤدِّي إلىٰ الإحباط وزيادة الضغوط النفسيَّة، كما يُضعِف الشعور بالرضا.

بعبارة أُخرىٰ: إحدىٰ السمات المميِّزة لأوقات الشدائد هي الانقطاع عن المستقبل أو تعميم الكآبة الراهنة علىٰ المستقبل. أثناء المصيبة، قد يظنُّ المرء أنَّ حياته بأكملها محصورةٌ في اللحظة الراهنة ولا يتصوَّر وجود مستقبلٍ علىٰ الإطلاق. وفي أحيانٍ أُخرىٰ، قد يؤمن بوجود مستقبل، ولكنَّه يقيسه بمعايير وضعه الراهن، فيُعمِّم الكآبة الحاضرة علىٰ المستقبل. كلتا

الحالتين تُؤدِّيان إلىٰ التركيز علىٰ الجوانب السلبيَّة وتضخيم المصائب، ما ينتج عنه زيادة التوتُّر النفسيّ والضغط.

الاعتقاد الصحيح: «زوال المصائب»

من المبادئ المُسلَّمة والمُؤكَّدة بشأن الشدائد أنَّها «زائلة». صحيح أنَّ الشدائد لا يمكن استرجاعها بعد حدوثها، ولكن هذا لا يعني أنَّها أبديَّة أو غير قابلة للزوال. لا ينبغي تفسير عدم إمكانيَّة استرجاع الشدائد علىٰ أنَّها دائمة لا تنتهي. يقول الإمام عليٌّ عليه‌السلام : «إنَّ لِلمِحَنِ غاياتٍ ولِلغاياتِ نِهاياتٍ فَاصبِروا لَها حَتّی‏ تَبلُغَ نِهاياتِها فَالتَّحَرُّك لَها قَبلَ انقِضائِها زِيادَةٌ لَها»[1].

من هنا، لا يجب علىٰ الفرد أنْ يظنَّ أنَّ المصائب التي يمرُّ بها اليوم ستلازمه إلىٰ الأبد، بل عليه أنْ يوقِن أنَّ المستقبل لن يكون محصورًا بظروف المعاناة الحاليَّة[2]. إذا كانت الدنيا نفسها غير دائمة، فلا سعادتها دائمة ولا مصائبها أبديَّة. الفرح والحزن حالتان متعاقبتان تتداولان في مسيرة الحياة، وفي كلِّ مرحلةٍ يواجه الإنسان واحدةً منهما. وكما أنَّ الحزن يأتي بعد الفرح، فإنَّ السعادة -أيضًا- تأتي بعد الحزن، لذلك لا ينبغي للمرء أنْ يُصاب باليأس أو الاستسلام.

[1]- غُرَر الحِكَم، م.س، ح1777؛ عيون الحِكَم والمواعظ، م.س، ص157.

[2]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «إن بَقیتَ لَم یبقَ الهَمُّ» (شرح نهج البلاغة، م.س، ج20، ح898، ص340).

انتظار الفرج

في ضوء الحقيقة المبيَّنة، يصبح مفهوم «انتظار الفرج» واضحًا؛ لأنَّ الشدائد إذا كانت زائلة، فلا بدَّ من انتظار الفرج. يلعب انتظار الفرج دورًا مهمًّا في تعزيز الأمل لدىٰ الإنسان. مَنْ يعتقد أنَّ الشدائد أبديَّة يقع في براثن اليأس، وهو عاملٌ رئيس يزيد من التوتُّر والضغط النفسيّ. أمَّا إذا أدرك الإنسان أنَّ الشدائد تنتهي، فإنَّ انتظار الفرج يصبح جزءًا من يقينه، ما يُقلِّل من التوتُّر ويُخفِّف العبء النفسيّ. انتظار الفرج بحدِّ ذاته يُعَدُّ فرجًا[1]. قد يُعتبَر اليأس أشدّ أنواع التوتُّر وأصعب الضغوط النفسيَّة. لذا، الوصول إلىٰ مرحلة انتظار الفرج -التي تعكس روح التفاؤل والأمل- يُعَدُّ بحدِّ ذاته فرجًا كبيرًا، ويسهم في تحقيق الشعور بالراحة والطمأنينة[2].

الإيمان بمؤَّقتيَّة الشدائد وبأنَّ الفرج آتٍ، يزيد من قدرة الإنسان علىٰ التحمُّل، ويُخفِّف من حِدَّة التوتُّر، ما يجعل المحنة أكثر تحمُّلًا. لهذا السبب، كان المعصومون عليهم‌السلام يُركِّزون في أحاديثهم علىٰ هذه الحقيقة، وبهذا يُهدِّئون روع المُبتلين ويُخفِّفون عنهم.

[1]- عن الإمام زين العابدين عليه‌السلام : «اِنتِظارُ الفَرَجِ مِن أعظَمِ الفَرَجِ» (الطبرسيّ، الاحتجاج، ج2، ص317؛ الصدوق، كمال الدِّين وتمام النعمة، ج1، ص319).

[2]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «تَوَقُّعُ الفَرَجِ إحدَی الرَّاحَتَینِ» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح7565؛ عيون الحِكَم والمواعظ، م.س، ص200).

قَالَ مُحَمَّدِ بْنِ عَجْلَانَ: کُنْتُ عِنْدَ أَبِي عَبْدِ الله عليه‌السلام فَشَکَا إِلَيْه رَجُلٌ الْحَاجَةَ فَقَالَ لَه: «اصْبِرْ فَإِنَّ الله سَيَجْعَلُ لَكَ فَرَجًا» قَالَ: «ثُمَّ سَکَتَ سَاعَةً ثُمَّ أَقْبَلَ عَلَى الرَّجُلِ فَقَالَ أَخْبِرْنِي عَنْ سِجْنِ الْکُوفَةِ کَيْفَ هُوَ فَقَالَ أَصْلَحَكَ اللَّه ضَيِّقٌ مُنْتِنٌ وأَهْلُه بِأَسْوَأِ حَالٍ» قَالَ: «فَإِنَّمَا أَنْتَ في السِّجْنِ فَتُرِيدُ أَنْ تَکُونَ فِيه فِي سَعَةٍ، أمَا عَلِمْتَ أَنَّ الدُّنْيَا سِجْنُ الْمُؤْمِنِ؟»[1]. وجاء رجلٌ آخر إلىٰ الإمام الصادق عليه‌السلام يشكو ظلم إخوته وأبناء عمومته، فأجابه الإمام عليه‌السلام بالإشارة إلىٰ الفرج المستقبليّ وطلب منه الصبر[2]. وكذلك استخدم الإمام الصادق عليه‌السلام التذكير بالفرج المستقبليّ لتهدئة أحد أصحابه من التُّجَّار الذي خسر تجارته وواجه ضيقًا نفسيًّا[3].

تدور جميع هذه المواقف حول المبدأ نفسه: إنَّ الإيمان

[1]- الكافي، م.س، ج2، ح6، ص250؛ الطبرسيّ، مشكاة الأنوار، ص271.

[2]- عَنْ عثمان بن عیسى، عن بعض أصحابنا، عن أبي عبد الله عليه‌السلام قال: «قُلتُ لَهُ: إنَّ إخوَتي وبَني عَمِّي قد ضَیَّقوا عَلَیّ الدارِ وألجَأوني مِنها إلى بَیتٍ ولَو تَکَلَّمتُ أخَذتُ ما في أیدیهِم، قال: فقالَ لِيَ: اصبِر فإنَّ اللّهَ سَیَجعَلُ لَكَ فَرَجًا، قال: فانصَرَفتُ ووَقَعَ الوَباءُ فی سَنَةِ إحدى وثَلاثینَ [ومائَةٍ] فَماتوا واللّهِ کُلُّهُم فَما بَقِیَ مِنهُم أحَدٌ، قالَ: فَخَرَجتُ فَلَمّا دَخَلتُ عَلَیهِ قال: ما حالُ أهلِ بَیتِكَ؟ قال: قُلتَ لَهُ: قَد ماتوا واللّهِ کُلُّهُم، فَما بَقِيَ مِنهُم أحَدٌ، فقال: هو بِما صَنَعوا بِكَ وبِعُقوقِهِم إیّاكَ وقَطعِ رَحمِهِم بُتِروا أتُحِبُّ أنَّهُم بَقوا وأنَّهُم ضَیَّقوا عَلَیكَ؟ قال: قلت: إِي وَالله» (الكافي، م.س، ج2، ح3، ص346).

[3]- قال إبراهیم بن مسعود: کان رجلٌ من التجّار یختلف إلى جعفر بن محمَّد یخالطه ویعرفه بحسن حال، فتغیّرت حاله فجعل یشکو إلى جعفرعليه‌السلام ، فقال له:

فَلا تَجزَع وَإِن أَعسَرتَ يَومًا     فَقَد أَيسَرتَ في الزَمَنِ الطَويلِ

وَلا تَيأَس فَإِنَّ اليَــأسَ كُـفرٌ     لَــعَلَّ اللَهَ يُغنـــي عَن قَــليلِ

وَلا تَظنُن بِرَبِّكَ ظَـــنَّ سَوءٍ     فَـإِنَّ اللَهَ أَولـــى بِالجَمـــيلِ

(كشف الغمَّة في معرفة الأئمَّة، م.س، ج2، ص162).

بانتهاء الشدائد والفرج القادم يزيد من قدرة الإنسان علىٰ التحمُّل ويُخفِّف من الضغوط النفسيَّة.

5. تصحيح نموذج تقييم اللحظة الحاليَّة

الابتلاء والمشكلة يُؤثِّران علىٰ اللحظة الحاليَّة تأثيرًا كبيرًا. ولهذا السبب، تصبح اللحظة الحاليَّة موضوع تقييم الإنسان. يمكن أنْ يكون هذا التقييم إيجابيًّا أو سلبيًّا، وقد يزيد أو يُقلِّل من الضغط النفسي. وبالتالي، فإنَّ كيفيَّة تقييمنا للحظة الحاليَّة تلعب دورًا مهمًّا في الشعور بالرضا. في ما يأتي مناقشة هذا الموضوع.

النموذج الخاطئ: التركيز علىٰ المشكلة فقط

ما يجعل الوضع غير المريح غير قابل للتحمُّل هو أنْ تُعتبَر المشكلة أو المصيبة الجانب الوحيد الموجود في الحياة. في هذه الحالة، يشعر الإنسان وكأنَّه محاصرٌ في مساحةٍ مظلمةٍ وضيِّقةٍ ليس فيها أيُّ نافذة أمل أو متنفَّس. إذا تمَّ تفسير الحياة بأكملها علىٰ أنَّها مرارةٌ ومعاناة، فإنَّها تصير مرهقةً وغير قابلةٍ للتحمُّل. عند مواجهة مصيبة، قد يتمُّ تعميم عدم الراحة الناتجة عنها إلىٰ الماضي والمستقبل وجميع جوانب اللحظة الحاليَّة. في بعض الأحيان، قد يحصل تركيز مفرط علىٰ الجانب السلبيّ للحظة الحاليَّة من دون النظر إلىٰ أيِّ شيء آخر. مع هذا التعميم أو التركيز، لا يبقىٰ للإنسان أيُّ نقطةٍ إيجابيَّةٍ يتشبَّث بها، ما يُقلِّل

الماضي الإيجابي وخيراته. في مثل هذه الحالة، تفقد اللحظات السارَّة الماضية قدرتها علىٰ تهدئة النفس وبثِّ الأمل، ويبدو كلُّ شيء في الماضي والحاضر مليئًا بالسلبيَّات. هذا التضخيم للمشكلات يزيد من الضغط النفسيّ ويجعلها تبدو غير قابلة للتحمُّل.

بينما يشير الواقع إلىٰ أنَّ الماضي الإيجابيّ يُعَدُّ أحد الموارد المهمَّة لتقوية الإنسان في مواجهة الصعوبات. فعندما تُوضَع الأُمور السلبيَّة بجانب الإيجابيَّات الماضية، يتلاشىٰ تضخُّمها الكاذب. إذا واجه الإنسان مواقف غير سارَّة من شخصٍ قدَّم له خيرًا كثيرًا في الماضي، فإنَّ تأثير تلك المواقف يكون أقلّ إزعاجًا ولا يثير الجزع. بل إنَّ تلك السلبيَّات تبدو ضئيلةً وغير ذات أهمّيَّةٍ عند مقارنتها بالخير الكثير الذي قدَّمه ذلك الشخص.

لذلك، فإنَّ أحد الأساليب المفيدة لتقليل التوتُّر النفسيّ هو استحضار النِّعَم والخيرات السابقة. في هذا السياق، يقول الإمام الصادق عليه‌السلام : «لا خَيرَ فی عَبدٍ شَکا مِن مِحنَةٍ تَقَدَّمَها آلافُ نِعمَةٍ واتَّبَعَها آلافُ راحَةٍ»[1].

أحد تُجَّار المدينة الذي كان يتمتَّع بوفرةٍ ماليَّةٍ ويتعامل مع الإمام الصادق عليه‌السلام ، أصابه تبدُّل في حاله وشكا للإمام صعوبته.

[1]- مُسكِّن الفؤاد، م.س، ص٥٢.

فأراد الإمام تهدئته بتذكيره بنِعَم حياته السابقة[1].

ثانيًا: الموجودات الإيجابيَّة في الحاضر

على الرغم من أنَّ المصيبة قد وقعت في الزمن الحاضر وهي موجودةٌ الآن، لكن يجب أنْ نعلم أنَّ السلبيَّات لا تشمل جوانب الحاضر كلّها. فالحدث السلبيّ يحدث في بُعدٍ أو بُعدين فقط من الحياة، بينما تظلُّ الأبعاد الأُخرىٰ من الزمن الحاضر خاليةً من تلك السلبيَّات. مع ذلك، فإنَّنا لا نكتفي بتعميم السلبيَّات إلىٰ الماضي والمستقبل مع تجاهل الإيجابيَّات فيهما، بل نعمِّم -أيضًا- السلبيَّات في الحاضر علىٰ أبعاده كلِّها، متجاهلين الأبعاد الأُخرىٰ وكأنَّها غير موجودة! من الواضح أنَّ هذا النوع من التفكير يزيد من الضغوط النفسيَّة. والحقيقة أنَّ السلبيَّات تنحصر فقط في بعض جوانب الحاضر.

إلىٰ جانب السلبيَّات التي قد تكون موجودةً في الوقت الحالي، هناك -أيضًا- جوانب إيجابيَّة قد تفوق تلك السلبيَّات. ولذلك، فإنَّ الانتباه إلىٰ هذه الإيجابيَّات يمكن أنْ يُقلِّل من دائرة السلبيَّات ويزيد من مستوىٰ الرضا عن الحياة. بناءً علىٰ هذا، يقول الإمام عليٌّ عليه‌السلام : «إذا طلبت شيئًا من الدنيا فزوي عنك، فاذكر ما خصّك الله به من دينه، أو صرفه عنك بغيرك، فإنّ ذلك

[1]- ولا تَجزَع وإن أعسَرتَ یومًا فَقَد أیسَرتَ في زَمَنٍ طَویلٍ (كشف الغمَّة في معرفة الأئمَّة، م.س، ج٢، ص١٦٢).

أحرى أن تسخو نفسك عمّا فاتك من الدنيا»[1].

ورد في التاريخ أنَّ بعض الأشخاص الذين كانوا يعانون من مشكلات وضغوط نفسيَّة كانوا يجدون العلاج عندما يراجعون المعصومين عليهم‌السلام ، باستخدام هذه الطريقة ذاتها. ومن هؤلاء أبو هاشم الجعفريّ الذي كان يعاني من ضائقةٍ شديدةٍ ووضعٍ صعبٍ للغاية، فقد ذهب إلىٰ الإمام الهادي عليه‌السلام ليشكو حاله، فلفت الإمام عليه‌السلام نظره إلىٰ الجوانب الإيجابيَّة في حياته، ما ساعده علىٰ الهدوء والطمأنينة[2].

وضع المشكلات بجانب النِّعَم والنقاط الإيجابيَّة يُحقِّق نتيجتين: تصغير حجم المشكلات، والتركيز علىٰ النقاط الإيجابيَّة، ما يُؤدِّي إلىٰ تلطيف الحالة النفسيَّة.

ثالثًا: الجانب الإيجابيّ لتخفيف المسؤوليَّة

من الجوانب الإيجابيَّة التي قد تصاحب أوقات الشدَّة وقلَّّة النِّعَم، هو تخفيف المسؤوليَّة. فامتلاك النعمة يرافقه تكاليف

[1]- كنز الفوائد، م.س، ص٣٤٥؛ الإمام الرضاعليه‌السلام (المنتسب اليه)، فقه الرضا، ص٣٦٠؛ بحار الأنوار، م.س، ج٧١، ص١٤٥.

[2]- ورُوِيَ عن أبي هاشم الجعفري أنَّه قال: أصابتني ضیقةٌ شدیدةٌ فصرت إلى أبى الحسن علیّ بن محمَّدعليه‌السلام ، فاستأذنت علیه، فأذن لي، فلمَّا جلست قال: «یا أبا هاشم أي نعم اللّٰه علیك ترید أن تؤدِّي شکرها؟»، قال أبو هاشم: فوجمت فلم أدرِ ما أقول له، فابتدأني عليه‌السلام فقال: إنَّ اللّٰه(عزّ وجلّ) «رزقك الایمان فحرم به بدنك على النار، ورزقك العافیة فأعانك على الطاعة، ورزقك القنوع فصانك عن التبذّل، یا أبا هاشم إنَّما ابتدأتك بهذا لأنِّي ظننت أنَّك ترید أن تشکو لي من فعل بك هذا، قد أمرت لك بمائة دینار فخذها» (من لا يحضره الفقيه، م.س، ج4، ص401؛ الصدوق، الأمالي ، ص412).

ومسؤوليَّات. لذلك، مَنْ يُحرَم من نعمةٍ ما، يتحرَّر من التزاماتها. عادةً، نُركِّز علىٰ فقدان النعمة، لكن الوجه الآخر لهذا الفقدان هو التحرُّر من المسؤوليَّات، وهذا بحدِّ ذاته يُعتبَر نعمة. إنَّ التمعُّن في هذا الجانب قد يُخفِّف من الضغط النفسيّ الناتج عن الفقد، ويُضفي شعورًا بالرضا والطمأنينة.

يبدو أنَّ أحمد بن محمّد بن أبي نصر كان يواجه مشكلةً ما، يقول: ذَکرتُ للرِّضاعليه‌السلام شيئًا، فَقالَ: «اصبِرْ؛ فإنّي أرجو أن يصنَعَ الله لك إن شاءَ الله». ثُمّ قالَ: «فوَالله ما أخَّرَ الله عنِ المُؤمنِ مِن هذهِ الدُّنيا خَيرٌ لَهُ مِمّا عَجَّلَ لَهُ فيها». ثُمّ صَغَّرَ الدُّنيا وقالَ: «أي شيءٍ هِي»؟! ثُمّ قالَ: «إنّ صاحِبَ النِّعمَة على خَطَرٍ؛ إنّهُ يجِبُ علَيهِ حُقوقُ الله فيها. والله، إنّهُ لَتَکونُ علَی النِّعَمُ مِن الله (عزّ وجلّ) فما أزالُ مِنها على وَجَلٍ -وَحَرَّك يدَهُ- حتّى أخرُجَ مِن الحُقوقِ الّتی تَجِبُ للّهِ علَيَّ فيها». فقلتُ: جُعِلتُ فِداك، أنتَ في قَدرِك تَخافُ هذا؟! قالَ: «نَعَم، فأحمَدُ ربِّي على ما مَنَّ بهِ علَيّ»[1].

لذلك، يُعَدُّ تقليل المسؤوليَّة والتحرُّر من التكاليف وتبعاتها أحد الأبعاد الإيجابيَّة للفقدان.

6. تصحيح تفسير البلاء

تحدَّثنا سابقًا عن الجوانب الإيجابيَّة للأحداث غير المرغوبة،

[1]- الكافي، م.س، ج3، ح19، ص502.

أوَّلًا: البلاء ومقام الإنسان عند الله

بمجرّد وقوع البلاء والمصيبة، يساور الإنسان شكٌّ في بعض معتقداته السابقة، ويطرح على نفسه هذا السؤال: ما هي مكانتي عند الله؟ يمكن تناول هذه القضيَّة من وجهتين مختلفتين.

التفسير الخاطئ: وهم «الإهانة»

الإجابة التي تُعطىٰ عادةً عن السؤال المذكور ليست الإجابة الصحيحة؛ حيث تعتمد معادلة بعض الناس في تقويم المكانة علىٰ معيار «الراحة واللذَّة». ووفقًا لهذه المعادلة، تُعتبَر الراحة دليلًا علىٰ الكرامة، بينما تُعتبَر المشقَّة دليلًا علىٰ الإهانة. أُولئك الذين يفقدون صبرهم أثناء المصاعب والابتلاءات لا يرون في هذه المواقف معنًى إيجابيًّا فحسب، بل يُقوِّمونها تقويمًا سلبيًّا أيضًا. غالبًا ما يعتبر هؤلاء الأشخاص أنَّ المشاقَّ والصعوبات في الحياة تحمل طابعًا مهينًا. في تصوُّر هؤلاء، يُعَدُّ المال والثروة رمزًا لـ«الكرامة»، بينما يُعتبَر الحرمان علامة علىٰ «الإهانة»[1]. ما يزيد الضغط النفسيّ هو هذه التقويمات. في مثل هذه التقويمات، تُعتبَر الابتلاءات سلبيَّة ومهينة، ما يُضاعف من معاناة الموقف غير المرغوب فيه. لكن السؤال هنا: هل هذا التقويم صحيح؟ هل الابتلاءات تعني إذلال الإنسان وابتعاد الله عن عبده؟

[1]- يقول القرآن الكريم في هذا الشأن: (فَأَمَّا الْإِنْسَانُ إِذَا مَا ابْتَلَاهُ رَبُّهُ فَأَكْرَمَهُ وَنَعَّمَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَكْرَمَنِ وَأَمَّا إِذَا مَا ابْتَلَاهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَهَانَنِ) (الفجر: 15-16).

التفسير الصحيح: الإيمان بـ«الكرامة»

إنَّ البلاء ليس دليلًا علىٰ الهوان، بل يمكن أنْ يكون دليلًا علىٰ الكرامة والعزَّة. هذا الجواب صحيح. يستطيع تقديم هذا الجواب أُولئك الذين تعتمد معادلة تقويمهم علىٰ «محوريَّة الخير». بناءً علىٰ ما ذُكِرَ في مفهوم الإيمان بالخير، فإنَّ البلاء لصالح الإنسان وفي طريق نموِّه وتكامله. ولذلك لا يمكن أنْ يكون دليلًا علىٰ الهوان عند الله سبحانه وتعالىٰ، يقول الإمام الكاظم عليه‌السلام : «إن الله تعالى يقول في هذا الشأن: إنّي لَم اُغنِ الغَنِي لِکرامَتِهِ بِهِ عَلَيّ ولَم اُفقِرِ الفَقيرَ لِهَوانٍ بِهِ عَلَيّ»[1].

قال الإمام الصادق عليه‌السلام : «أتَرَی الله أعطی‏ مَن أعطی‏ مِن کرامَتِهِ عَلَيهِ، ومَنَعَ مَن مَنَعَ مِن هَوانٍ بِهِ عَلَيهِ؟! کلّا!»[2].

إذًا، فإنَّ معنىٰ الحرمان والمِحَن ليس الهوان أو التقليل من قيمة الإنسان عند الله تعالىٰ. في هذه الدنيا، أشدُّ الناس بلاءً هم أشرفهم مكانةً؛ فقد تعرَّض رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم لأشدّ أنواع الأذىٰ[3]، وكذلك أمير المؤمنين عليٌّ عليه‌السلام ، الذي هو أعظم مخلوق بعد

[1]- الكافي، م.س، ج2، ح20، ص265؛ التمحيص، م.س، ص47؛ مشكاة الأنوار، م.س، ص288.

[2]- العيَّاشي، تفسير العيَّاشي، ج2، ص13؛ بحار الأنوار، م.س، ج75، ص305؛ وسائل الشيعة، م.س، ج11، ص500.

[3]- عن النبيِّ الأكرم صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «ما اُوذِي نَبِي مِثلَ ما اُوذیتُ» (بحار الأنوار، م.س، ج39، ص56).

النبيِّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، كان أوَّل مظلومٍ في العالم[1]، وتعرَّضت زوجته الطاهرة فاطمة الزهراءعليها‌السلام أعظم نساء الخلق لمآسٍ شديدةٍ بعد رحيل أبيها، حتَّىٰ إنَّها لم تتمكَّن من العيش أكثر من (75) أو (95) يومًا بعده صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، أمَّا ابنهما الإمام الحسن عليه‌السلام ، فقد واجه من الظلم ما لا يُحصىٰ، وحتَّىٰ في داره لم يكن بأمان، حيث دُسَّ إليه السمُّ من قِبَل زوجته، وجُعِلَ جسده الطاهر هدفًا للسهام، ولم يُسمَح بدفنه بجانب جدِّه المصطفىٰ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، وعلى الرغم من ذلك كلِّه، قال الإمام الحسن عليه‌السلام مخاطبًا أخاه الإمام الحسين عليه‌السلام : «لا يوم كيومك يا أبا عبد الله».

تعرَّض الإمام الحسين عليه‌السلام في يوم عاشوراء لتلك المصائب العظيمة؛ فقُطِّع جسد عليٍّ الأكبرعليه‌السلام إربًا إربًا، واستُهدِفَ حلق الرضيع بسهمٍ ثلاثي الشُّعَب، وقُتِلَ أخوه الوفي أبو الفضل العبَّاس عليه‌السلام أمام عينيه، واستُشهِدَ أبناء إخوته وأصحابه الأوفياء، واستُشهِدَ هو نفسه وقطعوا رأسه عن جسده، ودُهِسَ الجسد الذي كان يومًا علىٰ أكتاف النبيِّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم بحوافر الخيول، وأُسِرَت عائلته. أمَّا قافلة الأسرىٰ، فقد عانت من ألوان العذاب والمصائب.

كذلك شهد الأئمَّة المعصومون الآخرون عليهم‌السلام أشدَّ الآلام والمصائب.

فإذا كان البلاء والمصائب دليلًا علىٰ الهوان، فكيف يمكن

[1]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «صَبَرتُ وفي العَینِ قَذی وفي الحَلقِ شَجی» (معاني الأخبار، م.س، ص361).

بطبيعته ينفر من كلِّ أمر قبيح ويجده مزعجًا وغير مرضٍ. ولكن، هل هذا التفسير صحيح؟ وهل يمكن لهذا النموذج التقويميّ أنْ يعكس حقيقة المصائب؟

التفسير الصحيح: «اعتبار المصيبة جميلة»

استنادًا إلىٰ ما ورد في مفهوم الإيمان بالخير، فإنَّ التفسير الجماليّ للمصيبة لا يمكن أنْ يكون قبيحًا؛ كيف يمكن لما يكون خيرًا للإنسان ويساهم في نموِّه وتكامله أنْ يُعتبَر قبيحًا؟! البلاء صعب، لكنَّه ليس قبيحًا. الثقافة الإسلاميَّة تؤمن بمفهوم «الصعب الجميل». هذا التفسير يسهم في تقليل الضغط النفسيّ وزيادة قدرة الإنسان علىٰ الصبر. السيِّدة زينب عليها‌السلام ، هي قدوة في الصبر والمقاومة. لم تستسلم لا للعدوِّ ولا للمصائب، بل جعلت العدوَّ والمصائب يخضعان أمامها. أحد أسرار هذا الثبات وهذه العظمة يكمن في التقويم الصحيح للموقف؛ فعندما سألها يزيد: كَيْفَ رَأَيْتِ فِعْلَ الله بِأَخِيكِ؟ ردَّت قائلةً: «مَا رَأَيْتُ إِلَّا جَمِيلًا»[1]. كان سؤال يزيد حول تقويم الموقف، لكنَّه لم يتوقَّع أنْ يسمع إجابةً كهذه من السيِّدة زينب عليها‌السلام . أمَّا لماذا كان موقف عاشوراء المأساويّ والحدث المؤلم جميلًا؟ فهذا موضوع يستحقُّ نقاشًا مستقلًّا. ما يهمُّ هنا هو الدور الحاسم لتقويم الموقف في تقليل الضغوط النفسيَّة وزيادة الصبر. هذا

[1]- بحار الأنوار، م.س، ج45، ص115.

عليٌّ عليه‌السلام بأنَّ الأرزاق موزَعةٌ بعدل[1]. رغم تطبيق قانون التوسيع والتضييق علىٰ الأرزاق، فإنَّ هذا القانون عادلٌ[2]. وفي دعاء يوم عرفة، يناجي الإمام زين العابدين عليه‌السلام ربَّه متحدِّثًا عن عدله في قضاء الأُمور وتوزيع الأرزاق[3]. وفي دعاءٍ آخر، يشكر الله علىٰ عدله ويطلب منه الرضا بقضائه[4]. قراءة هذه الأدعية مع التأمُّل في مضامينها، يمكن أنْ تُهدِّئ الإنسان وتُخفِّف عنه.

الإيمان بعدالة الله(عزَّ وجلَّ) يمنح الإنسان الطمأنينة بأنَّه لم يُظلَم. هذا الإيمان يمنع الإنسان من تفسير الأحداث وقوانين الحياة علىٰ أنَّها ظالمة، ما يُزيل المشاعر السلبيَّة ويُولِّد الرضا عن تلك الأحداث. إذا ما اقتنع الإنسان بهذا المبدأ، فإنَّه لن يُقوِّم المصائب علىٰ أنَّها غير عادلة؛ بل سيُعيد النظر في العناصر الأُخرىٰ المتعلِّقة بها. وكما أوضحنا سابقًا، فإنَّ المصائب ليست

[1]- «... إنَّ المالَ مَقسومٌ مَضمونٌ لَکم، قَد قَسَّمَهُ عادِلٌ بَینَکم وضَمِنَهُ، وسَیفي لَکم» (الكافي، م.س، ج1، ح4، ص30).

[2]- «قَدَّرَ الأَرزاقَ فَکثَّرَها وقَلَّلَها، وقَسَّمَها عَلَی الضّیقِ وَالسَّعَةِ، فَعَدَلَ فیها لِیبتَلِي مَن أرادَ بِمَیسورِها ومَعسورِها، ولِیختَبِرَ بِذلِك الشُّکرَ وَالصَّبرَ مِن غَنِیها وفَقیرِها» (نهج البلاغة، الخطبة 91).

[3]- «قَدَّرتَ الاُمورَ بِعِلمِك، وقَسَّمتَ الأَرزاقَ بِعَدلِك، ونَفَذَ في کلِّ شَيءٍ عِلمُك، وحارَتِ الأَبصارُ دونَك... فَلَم یقایس شَیئًا بِشَيءٍ مِن خَلقِهِ، ولَم یستَعِن عَلی خَلقِهِ بِغَیرِهِ، ثُمَّ أمضَی الاُمورَ عَلی قَضائِهِ وأجَّلَها إلی أجَلٍ مُسَمّی، قَضی فیها بِعَدلِهِ، وعَدَل فیها بِفَضلِهِ، وفَصَلَ فیها بِحُکمِهِ، وحَکمَ فیها بِعَدلِهِ» (ابن طاوس، إقبال الأعمال، ج2، ص102).

[4]- «الحَمدُ للّهِ رِضی بِحُکمِ الله، شَهِدتُ أنَّ الله قَسَمَ مَعایشَ عِبادِهِ بِالعَدلِ، وأخَذَ عَلی جَمیعِ خَلقِهِ بِالفَضلِ، اللّهُمَّ صَلِّ عَلی مُحَمَّدٍ وآلِهِ، ولا تَفتِنّي بِما أعطَیتَهُم، ولا تَفتِنهُم بِما مَنَعتَني، فَأَحسُدَ خَلقَك، وأغمَطَ حُكمَك. اللّهُمَّ صَلِّ عَلی مُحَمَّدٍ وآلِهِ، وطَیب بِقَضائِك نَفسي، ووَسِّع بِمَواقِعِ حُکمِك صَدري، وهَب لِي الثِّقَةَ لِاُقِرَّ مَعَها بِأَنَّ قَضاءَك لَم یجرِ إلّا بِالخِیرَةِ». (الصحيفة السجَّاديَّة، الدعاء 35).

المعركة واقترب موعد مقتلهم، وكانوا يتناجون قائلين: «انظروا إلىٰ هذا الرجل، لا يخشىٰ الموت». تكشف هذه العبارة أنَّ ما كان يضغط علىٰ هؤلاء هو فكرة الموت نفسها، وأنَّ ما جعل الموت عاملًا نفسيًّا ضاغطًا عليهم هو تفسيرهم الخاطئ له.

التفسير الصحيح: «تصوُّر الموت كعبور إلىٰ السعادة الأبديَّة»

أُسلوبٌ آخر في تقويم الحياة والموت يعتمد علىٰ نموذج «الآخرة المحور». وفقًا لهذا النموذج، الموت ليس نهاية الحياة، بل هو بداية حياة الإنسان الحقيقيَّة في الآخرة، حيث تتحقَّق السعادة الأبديَّة والنعيم المقيم. مع هذا التفسير، لا يعتبر الإنسان الموت شيئًا سلبيًّا أو مخيفًا، بل يستقبله بشوقٍ واطمئنان. في حادثة قلق بعض أصحاب الإمام الحسين عليه‌السلام من الموت خلال يوم عاشوراء، لجأ الإمام عليه‌السلام إلىٰ تقديم تفسيرٍ واقعيٍّ للموت لتهدئتهم ورفع معنويَّاتهم، ما خفَّف عنهم الضغط النفسيّ وأكسبهم قوَّةً وثباتًا[1]. من خلال هذا القول، يظهر جليًّا أنَّ قلق بعض الناس وعدم رضاهم كان بسبب سوء فهمهم للموت. لقد صحَّح الإمام الحسين عليه‌السلام نظرة أصحابه تجاه الموت، ما أكسبهم الشجاعة والقدرة علىٰ المواجهة، حتَّىٰ إنَّهم

[1]- «صَبرًا بَنِي الکرامِ فَمَا المَوتُ إلّا قَنطَرَةٌ تَعبُرُ بِکم عَنِ البُؤسِ وَالضَّرّاءِ إلَی الجَنانِ الواسِعَةِ وَالنَّعیمِ الدّائِمَةِ، فَأَیکم یکرَهُ أن ینتَقِلَ مِن سِجنٍ إلی‏ قَصرٍ؟! وما هُوَ لِأَعدائِکم إلّا کمَن ینتَقِلُ مِن قَصرٍ إلی‏ سِجنٍ وعَذابٍ؛ إنَّ أبي حَدَّثَني عَن رَسولِ الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : إنَّ الدُّنیا سِجنُ المُؤمِنِ وجَنَّةُ الکافِرِ، واَلمَوتُ جِسرُ هؤُلاءِ إلی جَنّاتِهِم، وجِسرُ هؤُلاءِ إلی جَحیمِهِم، ما کذَبتُ ولا کذِبتُ» (معاني الأخبار، م.س، ص288).

علىٰ كون معيار النجاح والفشل هو مدىٰ موافقة الأُمور لإرادة الله تعالىٰ. وفقًا لهذه النظرة الإلهيَّة، فإنَّ النجاح يكمن في مدىٰ الالتزام بما يريده الله، بغضِّ النظر عن النتائج المادّيَّة، سواء أكانت فقرًا أم غنًى، خسارةً أم نصرًا، يقول الله تعالىٰ: ﴿قُلْ هَلْ تَرَبَّصُونَ بِنَا إِلَّا إِحْدَى الْحُسْنَيَيْنِ وَنَحْنُ نَتَرَبَّصُ بِكُمْ أَن يُصِيبَكُمُ اللَّهُ بِعَذَابٍ مِّنْ عِندِهِ أَوْ بِأَيْدِينَا فَتَرَبَّصُوا إِنَّا مَعَكُم مُّتَرَبِّصُونَ﴾(التوبة: 52).

يعتقد العلَّامة الطباطبائيّ(قده) أنَّ الحسنات والمصائب، كلاهما حسنات في منظور الدِّين؛ لأنَّ الحسنات إنْ كانت كذلك فهي لأنَّها تُمثِّل انتصارًا وغنيمةً في الدنيا وثوابًا عظيمًا في الآخرة، والمصائب كذلك حسنات لأنَّها تُمثِّل رضىٰ الله وسببًا في أجرٍ أبديّ، وبالتالي كلاهما حسنات[1]. بناءً علىٰ هذا التفسير الإلهي، فإنَّ النجاح والفشل الظاهريَّين لا يُؤثِّران علىٰ راحة الإنسان؛ لأنَّه في كلتا الحالتين، سواء أكانت النتيجة نجاحًا مادّيًّا أم فشلًا ظاهريًّا، فإنَّه يكسب الرضا الإلهيّ. هذا الفهم الإيماني يُقلِّل من الضغوط النفسيَّة ويمنح الفرد الصبر والقدرة علىٰ تحمُّل الأحداث والمواقف الصعبة.

7. تصحيح ميزان البلاء

من القضايا المهمَّة في موضوع المصيبة هو قياس حجمها.

[1]- الميزان في تفسير القرآن، م.س، ج٩، ص307.

وقدرته علىٰ التحمُّل، ويرفع مستوىٰ عدم الرضا. أمَّا المقارنة التصاعديَّة، فإنَّها تُصغِّر حجم المشكلة الخاصَّة وتجعل الوضع أكثر قبولًا، ما يزيد من القدرة علىٰ الصبر ويرفع مستوىٰ الرضا. بناءً علىٰ ذلك، يمكن تقليل الضغط الناتج عن حادثةٍ معيَّنة من خلال مقارنة تلك الحادثة بمصائب أكبر. الالتفات إلىٰ المصائب الأعظم يجعل المصيبة الحاليَّة تبدو أصغر، ما يُقلِّل التوتُّر والضغط النفسيّ، ويُحوِّل المصائب الصعبة إلىٰ مستوىٰ مقبولٍ من التحمُّل. وقد ورد في النصوص الحديثيَّة استخدام هذه الطريقة لتخفيف الضغط النفسيّ.

جاء شخص إلىٰ الإمام الصادق عليه‌السلام وقال له: أوصني بشيء، فكان ممَّا أوصاه الإمام عليه‌السلام : «وإذا اُصِبتَ بِمُصيبَةٍ فَاذکر مُصابَك بِرَسولِ الله‏ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم فَإِنَّ النّاسَ لَم يصابوا بِمِثلِهِ أبَدًا ولَن يصابوا بِمِثلِهِ أبَدًا»[1].

الإمام عليٌّ عليه‌السلام يقول بنفسه: إنَّنا نستخدم هذا الأُسلوب لتهدئة أنفسنا وجعل المصائب قابلةً للتحمُّل[2]. عندما استُشهِدَ أمير المؤمنين عليه‌السلام وأُبلِغَ الإمام الحسين عليه‌السلام بالخبر، وصفها في البداية بأنَّها أعظم المصائب، لكنَّه تذكَّر عظمة مصيبة فقدان

[1]- الكافي، م.س، ج8، ص168؛ الطوسيّ، الأمالي، ح1448، ص681؛ المفيد، الأمالي، ص194.

[2]- «إنّا وَطَّنّا أنفُسَنا أن نَصبِرَ عَلی‏ کلِّ مُصیبَةٍ بَعدَ مُصابِنا بِرَسولِ الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم فَإِنَّها أعظَمُ المُصیبَةِ» (الاختصاص، م.س، ص79).

النبيِّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم فشعر بالهدوء[1]. مصيبة فقدان النبيِّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم هي أعظم المصائب[2]. المقارنة مع المصيبة الأعظم وتذكُّرها يجعل المصائب تبدو أصغر حجمًا وأكثر احتمالًا[3]. المقارنة بمصيبة فقدان النبيِّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم لا تقتصر علىٰ مصائب الفقدان فقط؛ بل يمكن استخدام هذه الطريقة مع أيِّ مصيبة لتخفيف شدَّة المعاناة[4]. حين يواجه الإنسانُ المصائبَ، يعتقد أحيانًا أنَّ مصيبته هي الأكبر علىٰ الإطلاق، وأنْ لا أحد مرَّ بمثلها. لكن لو خرج قليلًا من هذا التصوُّر، واطَّلع علىٰ مصائب أعظم، لأدرك أنَّ ما يعانيه أصغر ممَّا تصوَّر. الانتباه إلىٰ المصائب الكبرىٰ يساعد في تقليل الضغط النفسيّ وتخفيف المعاناة.

ثانيًا: التشبيه بالحالة العاديَّة

الحالة غير المريحة هي وضعٌ خاصٌّ وغير عاديّ يُؤدِّي إلىٰ ضغطٍ نفسيّ. ويمكن أنْ يساعد التشبيه بين هذه الحالة والحالة العاديَّة -وليس بالضرورة الأفضل- في تقليل الضغط النفسيّ.

[1]- لَمّا اُصیبَ أمیرُ المُؤمِنینَ عليه‌السلام نَعَی الحَسَنُ عليه‌السلام إلَی الحُسَین عليه‌السلام وهُوَ بِالمَدائِنِ، فَلَمّا قَرَأَ الکِتابَ قال: «یا لَها مِن مُصیبَةٍ ما أعظَمَها، مَعَ أنَّ رَسولَ الله‏ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم قال: مَن اُصیبَ مِنکُم بِمُصیبَةٍ فَلیَذکُر مُصابَهُ بِي ‏فَإنَّهُ لَن یُصابَ بِمُصیبَةٍ أعظَمَ مِنها، وصَدَقَ‏ صلی الله علیه وآله» (الكافي، م.س، ج3، ح3، ص220).

[2]- عن النبيِّ الأكرم صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «مَن اُصیبَ بِمُصیبَةٍ فَلیذکر مُصیبَتَهُ فِي فَإِنَّها أعظَمُ المَصائِبِ» (الحميري، قرب الإسناد، ص45؛ مُسكِّن الفؤاد، م.س، ص119).

[3]- عن النبيِّ الأكرم صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «مَن عَظُمَت عِندَهُ مُصیبَةٌ فَلیذکر مُصیبَتَهُ بي فَإِنَّها سَتَهونُ عَلَیهِ» (بحار الأنوار، م.س، ج82، ح26، ص84؛ وسائل الشيعة، م.س، ج3، ص268).

[4]- عن الإمام الباقرعليه‌السلام : «إن اُصِبتَ بِمُصیبَةٍ فی نَفسِك أو في مالِك أو في وَلَدِك، فَاذکر مُصابَك بِرَسولِ الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم فَإِنَّ الخَلائِقَ لَم یصابوا بِمِثلِهِ قَطُّ» (الكافي، م.س، ج3، ح2، ص220؛ الطوسي، الأمالي، ص681؛ المفيد، الأمالي، ص194).

تحمُّل الفقدان أسهل، من الأفضل ألَّا نُفكِّر في «امتلاك» ذلك الشيء، وأنْ نعتبر فقدانه كعدم وجود أيٍّ من الأشياء الأُخرىٰ التي لم نعتد عليها. إذا لم نُفكِّر في امتلاكنا السابق لذلك الشيء وفي أُلفتنا وحُبِّنا له، فإنَّ مصيبة الفقدان ستتراجع إلىٰ مستوىٰ الأشياء الأُخرىٰ التي لا نمتلكها، ممَّا سيُقلِّل من الضغط النفسيّ الناجم عنها.

- مقارنة ما لم يتمّ تحقيقه بما لم يكن مرغوبًا فيه

أحيانًا يكون للإنسان رغبات وأُمنيات لحياةٍ أفضل، ولكنَّه لا يصل إليها لأسباب مختلفة. هذا -أيضًا- مؤلمٌ ومزعج. إنَّ الألم والمعاناة في هذا الوضع ينبعان من الرغبة وعدم التحقُّق. عندما يفشل الإنسان في تحقيق ما يرغب فيه، يصاب بضغط نفسيّ. لذا، فإنَّ مجرَّد عدم الامتلاك ليس هو المهمُّ؛ بل إنَّ عدم تحقيق الرغبة هو الأمر المؤلم. نحن نفتقد أشياء كثيرة أُخرىٰ، ومع ذلك لا نحزن عليها لأنَّها ليست ضمن دائرة رغباتنا. لذلك، إذا استطاع الإنسان أنْ يعتبر «الرغبات التي لم تتحقَّق» كأنَّها «أشياء لم يرغب فيها أساسًا»، فسيتمكَّن من السيطرة علىٰ الضغط النفسيّ لهذا الوضع. الإمام الحسن المجتبىٰ عليه‌السلام قدَّم نصيحة في هذا السياق حيث قال: «اجْعَلْ ما طَلَبْتَ مِن الدُّنيا فَلَم تَظْفَرْ بهِ بمَنزِلَةِ ما لَم يخْطُرْ بِبالِك»[1].

[1]- كشف الغمَّة في معرفة الأئمَّة، م.س، ج2، ص198.

ثالثًا: قياس الدنيا بميزانها الحقيقيّ

إحدىٰ أسباب الجزع أمام الشدائد هي أنَّ الإنسان يبالغ في تقدير قيمة متاع الدنيا. إذا اعتبر الإنسان شيئًا ما بالغ الأهمّيَّة، فإنَّه يشعر بالحزن الشديد عند فقدانه أو عدم تحقيقه. إنَّ شدَّة الضغوط النفسيَّة تعتمد علىٰ المكانة التي يحتلُّها الشيء المفقود أو الذي لم يُحقَّق في نظر الفرد. مَنْ يُعظِّم الدنيا ومتاعها يصعب عليه تحمُّل فقدانها، ولكن هذا التصوُّر لا يتوافق مع الواقع؛ يقول القرآن الكريم: ﴿قُلْ مَتَاعُ الدُّنْيَا قَلِيلٌ وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ لِمَنِ اتَّقَىٰ﴾ (النساء: 77).

نزلت هذه الآية عندما كان الناس علىٰ وشك دخول إحدىٰ المعارك وشعروا بعدم الرضا بسبب ما يترتَّب عليها من صعوباتٍ وخسائر، فلفت الله انتباههم إلىٰ قلَّة متاع الدنيا مقارنةً بفضل الآخرة. لا شكَّ أنَّ الحرب مدمِّرةٌ ومؤلمة، لكن إذا أدرك الإنسان أنَّ ما يمتلكه من متاع الدنيا ليس ذا أهمّيَّة كبيرة، فإنَّه سيكون أكثر قدرةً علىٰ مواجهة الخسائر الناجمة عنها. هذه الحقيقة لا تقتصر علىٰ الحروب فقط، بل يمكن تطبيقها في جميع المواقف.

القرآن الكريم -استنادًا إلىٰ هذه الفكرة- يُوبِّخ الذين يفرحون بمتاع الدنيا[1]. ويخاطب الذين يفرحون بالدنيا مذكِّرًا إيَّاهم بأنَّ

[1]- ﴿وَفَرِحُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا مَتَاعٌ﴾ (الرعد: 26).

وعن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «ما بالُکُم تَفرَحُونَ بِالیَسیرِ مِن الدُّنیا تُدرِکُونَهُ ولا یَحزُنُکُم الکَثیرُ مِنَ الآخِرَةِ تُحرَمونَهُ» (نهج البلاغة، الخطبة 113؛ غُرَر الحِكَم، م.س، ح2610).

ما أعطاه الله لهم ليس إلَّا متاع الحياة الدنيا وزينتها، بينما ما عند الله خير وأبقىٰ[1]. إذا أدرك الإنسان أنَّ ما فقده أو لم يحصل عليه قليل القيمة، فإنَّه لن يشعر بالضغوط النفسيَّة. المهمُّ ليس الحجم الحقيقيّ للشيء المفقود أو الذي لم يتحقَّق، بل تصوُّر الإنسان له. إذا فقدنا شيئًا مهمًّا كالدِّين ولكنَّنا اعتبرناه غير ذي قيمة، فلن نحزن عليه كثيرًا؛ ولكن إذا فقدنا شيئًا عديم القيمة واعتبرناه بالغ الأهمّيَّة، فسوف نحزن عليه بشدَّة. لذلك، ما يُؤثِّر علىٰ الرضا بالحياة والتحكُّم في الضغوط النفسيَّة هو تصوُّرنا للأشياء. لتحقيق الرضا عن الحياة والسيطرة علىٰ الضغوط النفسيَّة، من الأفضل تعديل تصوُّراتنا عن نِعَم الدنيا لتتوافق مع الواقع.

8. تصحيح تقويم موقع الآخرين

من المسائل التي تحدث أثناء البلاء، مقارنة الإنسان نفسه بالآخرين من حيث الابتلاء. وتتمُّ هذه المقارنة علىٰ محور: هل الآخرون يعانون من المصائب كما أُعاني أنا؟ الإجابة علىٰ هذا السؤال قد تكون مخفِّفةً أو مضاعِفةً للضغوط النفسيَّة، ومن هنا تأتي أهمّيَّة دراسة هذا الموضوع، كما سنُبيِّن لاحقًا.

الاعتقاد الخاطئ: وَهْمُ «التفرُّد بالابتلاء»

من العوامل التي تزيد الضغوط النفسيَّة أثناء المصائب،

[1]- ﴿وَمَا أُوتِيتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَمَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَزِينَتُهَا وَمَا عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾ (القَصَص: 60).

لتوضيح سبب الغمِّ وعدم الحزن، وأنَّ التكذيب للرُّسُل أمر مألوفٌ ومعتاد[1]. كما يظهر، يرىٰ العلَّامة أنَّ تخفيف الحزن مرتبط بفهم هذا الواقع.

هناك آيات أُخرىٰ تتحدَّث عن التكذيب[2]. مضافًا إلىٰ التكذيب، هناك أمثلة أُخرىٰ، مثل مطالبة النبيِّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم بإنزال كتابٍ من السماء، حيث يُخبره الله أنَّ أهل الكتاب قد طلبوا من موسىٰ عليه‌السلام أمرًا أكبر من ذلك، وهو رؤية الله جهرًا[3]! وإذا خانك الناس، فتذكَّر أنَّ خيانة الله كانت سابقةً لذلك[4]. لذلك، فإنَّ التأمُّل في هذا الواقع يُزيل الشعور الخاطئ بـ«التفرُّد بالمشكلة» ويُسهِّل تحمُّل المصاعب.

9. تنظيم الضغط النفسيّ

يتكوَّن الضغط النفسيّ -من منظورنا- من عنصرين: شدَّة الضغط ومدَّته الزمنيَّة. عادةً، يعاني الإنسان من نسبةٍ معيَّنة من الضغط النفسيّ خلال فترةٍ زمنيَّةٍ محدَّدة. لهذا الموضوع أبعادٌ تُؤثِّر علىٰ تخفيف الضغط النفسيّ أو زيادته، ما يجعله جديرًا بالدراسة.

[1]- الميزان في تفسير القرآن، م.س، ج١٧، ص17.

[2]- ﴿فَإِنْ كَذَّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ جَاءُوا بِالْبَيِّنَاتِ وَالزُّبُرِ وَالْكِتَابِ الْمُنِيرِ﴾ (آل عمران: ١٨٤)، ﴿وَإِنْ يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ وَبِالزُّبُرِ وَبِالْكِتَابِ الْمُنِيرِ﴾ (فاطر: ٢٥)، ﴿وَإِنْ يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَعَادٌ وَثَمُودُ﴾. (الحجّ: ٤٢).

[3]- ﴿يَسْأَلُكَ أَهْلُ الْكِتَابِ أَنْ تُنَزِّلَ عَلَيْهِمْ كِتَابًا مِنَ السَّمَاءِ فَقَدْ سَأَلُوا مُوسَىٰ أَكْبَرَ مِنْ ذَٰلِكَ فَقَالُوا أَرِنَا اللَّهَ جَهْرَةً فَأَخَذَتْهُمُ الصَّاعِقَةُ بِظُلْمِهِمْ ثُمَّ اتَّخَذُوا الْعِجْلَ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ فَعَفَوْنَا عَنْ ذَٰلِكَ وَآتَيْنَا مُوسَىٰ سُلْطَانًا مُبِينًا﴾ (النساء: ١٥٣).

[4]- ﴿وَإِنْ يُرِيدُوا خِيَانَتَكَ فَقَدْ خَانُوا اللَّهَ مِنْ قَبْلُ فَأَمْكَنَ مِنْهُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ﴾ (الأنفال: ٧١).

الطريقة الخاطئة: تجميع الألم

عند مواجهة المصاعب والمحن، يقوم بعض الأشخاص بتعميم المعاناة الحاليَّة علىٰ ماضيهم ومستقبلهم. هؤلاء الأفراد، من جهة، يعيدون إحياء جميع الأوجاع السابقة ولا يُفكِّرون في أيِّ نقاطٍ إيجابيَّةٍ من الماضي، ويقيسون «الماضي» بأكمله بمقياس «الحاضر». ومن جهةٍ أُخرىٰ، لا يتصوَّرون أيَّ أُفُقٍ مشرقٍ للمستقبل بل يعتبرونه مليئًا بالمعاناة والبؤس. ثمّ يحملون هموم الماضي والحاضر والمستقبل علىٰ لحظة الحاضر. في هذه الحالة، يتحوَّل الشعور المرير بالماضي الذي انتهىٰ والمستقبل الذي لم يأتِ بعد إلىٰ عبءٍ ثقيلٍ علىٰ الوقت الحاضر، ما يُؤدِّي إلىٰ ضغطٍ نفسيٍّ ساحقٍ ومدمِّر.

الطريقة الصحيحة: توزيع الألم

الواقع أنَّ الحزن في كلِّ يومٍ يخصُّ ذلك اليوم فقط؛ الحياة ليست سوىٰ اللحظة الراهنة. إنَّها ليست الماضي ولا المستقبل، بل الحاضر فقط[1]. حزن الماضي انتهىٰ زمنه، وليس من الصواب إعادة إحيائه. أمَّا المستقبل، فلم يأتِ بعد، فلا ينبغي الانشغال بحزنه مسبقًا. إذا تمَّ الالتفات إلىٰ هذه الحقيقة، يصبح الصبر وتحمُّل المصائب أسهل. بناءً علىٰ هذا، يقول الإمام الصادق عليه‌السلام : «اِصبِروا عَلَی الدُّنيا فَإنَّما هِي ساعَةٌ فَما مَضی‏ مِنهُ

[1]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «أولا تَری‏ أنَّ الدُّنیا ساعَة بَینَ ساعَتَینِ؛ ساعَة مَضَت وساعَة بَقِیتَ وساعَة أنتَ فیها» (التمحيص، م.س، ص16).

فَلا تَجِدُ لَهُ ألَمًا ولا سُرورًا وما لَم يجِئ فَلا تَدري ما هُوَ؟ وإنَّما هِي ساعَتُك الَّتي أنتَ فيها»[1].

لا يجدر بالإنسان أنْ يحمل غمَّ الغد في يومه؛ فحزن اليوم يكفي لليوم، وسيأتي الغد بانشغالاته. إذا أضفنا هموم الغد إلىٰ هموم اليوم، فإنَّنا نزيد من آلامنا ومعاناتنا[2]. أحيانًا قد نحمل همًّا لغدٍ قد لا يأتي أصلًا. ما الذي ندريه إنْ كان الغد من أعمارنا أم لا[3]؟.

10. التوسُّل وطلب المدد

عند الشدائد، يحتاج الإنسان إلىٰ التوسُّل وطلب المساعدة من الآخرين. نحن -في أوقات المحن- بحاجة إلىٰ مصدرٍ نعتمد عليه ونتوسَّل إليه طلبًا للعون؛ وهذا مبدأ ثابت. لكن الأمر المهمُّ هو تحديد مصدر العون والمساعدة. اختيار المصدر الخاطئ للمدد قد يُؤدِّي إلىٰ الفشل ويزيد من الضغوط النفسيَّة.

المنطق الخاطئ: وهم «كفاية الأسباب والتوسُّل بها»

[1]- الكافي، م.س، ج2، ح4، ص454.

[2]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «لا تُدخِل عَلَیكَ الیومَ هَمَّ غَدٍ، یُکْفِي الیَومَ هَمُّهُ وغَدًا داخِلٌ عَلَیكَ بِشُغُلِهِ، إنَّكَ إن حَمَلتَ عَلَی الیومِ هَمَّ غَدٍ زِدتَ فی حُزنِكَ وتَعَبِك» (التمحيص، م.س، ص16؛ بحار الأنوار، م.س، ج73، ح109، ص113).

[3]- عن الإمام عليٍّ عليه‌السلام : «لا تُحَمِّل عَلی‏ یومِك هَمَّ سَنَتِك، کفاك کلَّ یومٍ ما قُدِّرَ لَك فیهِ، فَإِن تَکنِ السَّنَةُ مِن عُمُرِك فَإِنَّ اللهَ سُبحانَهُ سَیأتیك فی کلِّ غَدٍ بِجَدیدِ ما قُسِمَ لَك وإن لَم تَکنِ السَّنَةُ مِن عُمُرِك فَما هَمُّك بِما لَیسَ لَك؟» (غُرَر الحِكَم، م.س، ح9192؛ عيون الحِكَم والمواعظ، م.س، ص520). وراجع: نهج البلاغة، الحكمة 379.

يعتقد بعض الناس أنَّ حلَّ مشكلات الحياة يكمن في الاعتماد علىٰ الأسباب المادّيَّة فقط، وأنَّ ذلك كافٍ للنجاة. هؤلاء يبحثون عن المال لتلبية احتياجاتهم، وعن الوساطة لحلِّ مشاكلهم، وعن أُمورٍ من هذا القبيل. ولكن نظرًا إلى أنَّ هذه الوسائل وحدها لا تكفي، فإنَّ التركيز عليها والاعتقاد بأنَّها كافية يُؤدِّي إلىٰ الفشل، مَا يُسبِّب حالةً من عدم الرضا.

المنطق الصحيح: الإيمان بـ«كفاية الله»

المنطق الصحيح هو التوسُّل إلىٰ الله. الحقيقة هي أنَّه من دون الله، لن يكون لأيِّ سببٍ تأثير. فكُّ العقدة يكون بيد الله تعالىٰ وحده، وكلُّ الأسباب تعمل بتأييده[1]. الله هو الكافي لحلِّ المشكلات[2]؛ ولذلك يجب علىٰ الإنسان أنْ يلجأ إلىٰ الله ويطلب منه المساعدة. هنا يتجلَّىٰ معنىٰ الدعاء، فالله هو الوحيد الذي يستطيع إنقاذ الإنسان من مصائبه. لهذا السبب، كان الأنبياء وأتباعهم يلجؤون إلىٰ الله لحلِّ مشاكلهم، وكان الله يُفرِّج عنهم كروبهم.

في القرآن الكريم، توضيحٌ لهذه الحقيقة عن الأنبياء: يُعلِن النبيّ يعقوب أنَّه يشكو همَّه وحزنه إلىٰ الله فقط[3]؛

[1]- ﴿قُلْ مَنْ يُنَجِّيكُمْ مِنْ ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ تَدْعُونَهُ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً لَئِنْ أَنْجَانَا مِنْ هَٰذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ قُلِ اللَّهُ يُنَجِّيكُمْ مِنْهَا وَمِنْ كُلِّ كَرْبٍ ثُمَّ أَنْتُمْ تُشْرِكُونَ﴾ (الأنعام: 63-64)، ﴿أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ وَيَجْعَلُكُمْ خُلَفَاءَ الْأَرْضِ﴾ (النمل: 62).

[2]- ﴿أَلَيْسَ اللَّهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ﴾ (الزمر: 36).

[3]- ﴿قَالَ إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى اللَّهِ وَأَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ (يوسف: 86).

نوح عليه‌السلام دعا الله لينقذه ومَنْ معه من البلاء العظيم، فاستجاب الله دعاءه ونجَّاه[1]؛ ودعا يونس عليه‌السلام الله لينقذه، فاستجاب الله دعاءه ونجَّاه من الغمِّ[2].

الدعاء يجلب عون الله تعالىٰ. وقد ذكرت النصوص الدِّينيَّة أنواعًا مختلفة من الأدعية التي يمكن استخدامها. عندما توجَّه موسىٰ عليه‌السلام إلىٰ فرعون، وعندما خرج رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم إلىٰ غزوة حُنين، قرءا دعاءً خاصًّا[3]. وروىٰ أنس أنَّ رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم كان كلَّما أصابه أمرٌ محزن، يقرأ هذا الدعاء: «يا حَيُّ يا قَيّومُ! بِرَحمَتِكَ أستَغيثُ»[4]. كان الإمام الباقرعليه‌السلام عند الشدَّة يجمع النساء والأطفال ويدعو، وهم يُؤمِّنون[5]، وكان له عليه‌السلام دعاء

[1]- ﴿وَنُوحًا إِذْ نَادَىٰ مِنْ قَبْلُ فَاسْتَجَبْنَا لَهُ فَنَجَّيْنَاهُ وَأَهْلَهُ مِنَ الْكَرْبِ الْعَظِيمِ﴾ (الأنبياء: 76).

﴿وَلَقَدْ نَادَانَا نُوحٌ فَلَنِعْمَ الْمُجِيبُونَ وَنَجَّيْنَاهُ وَأَهْلَهُ مِنَ الْكَرْبِ الْعَظِيمِ﴾ (الصافات: 75-76).

[2]- ﴿فَاسْتَجَبْنَا لَهُ وَنَجَّيْنَاهُ مِنَ الْغَمِّ وَكَذَٰلِكَ نُنْجِي الْمُؤْمِنِينَ﴾ (الأنبياء: 88).

[3]- «کنتَ وتَکونُ‏، کنتَ حَیا لا یموت‏، تَنام العیونُ وتَنکدِرُ النُّجومُ‏، وأَنتَ حَي قَیومٌ لا تَأخُذُك سِنَةٌ ولا نَومٌ» (تاريخ مدينة دمشق، م.س، ج٦١، ص٦١).

[4]- سُنَن الترمذي، م.س، ج٥، ح٣٥٢٤، ص٥٣٩؛ الحاكم النيسابوريّ، المستدرك علىٰ الصحيحين، ج١، ح١٨٧٥، ص٦٨٩. كما رُوِيَ أنَّ رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم كان يدعو عند الحاجة بهذا الدعاء: «یا صَریخَ المَکروبینَ، ویا مُجیبَ دَعوَةِ المُضطَرّینَ، ویا کاشِفَ غَمِّي، اکشِف عَنّي غَمّي وهَمّي وکربي» (الكافي، م.س، ج٢، ح١٧، ص٥٦١).

وكان صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم يقول أيضًا: «اللّهمَّ... أَدعوك یا مُجیبَ دَعَوة المُضطَرِّ، ویا کاشِفَ السّوءِ عَنِ المَکروبِ، ویا جاعِلَ اللَّیلِ سَکنا، ویا مَن لا یموتُ، اغفِر لِمَن یموتُ، قَدَّرتَ وخَلَقتَ وسَوَّیتَ، فَلَك الحَمدُ» (إقبال الأعمال، م.س، ج1، ص269).

[5]- عن الإمام الصادق عليه‌السلام : «كَانَ أَبِي عليه‌السلام إذا حَزَنَهُ أمر جَمَعَ النِّساءَ وَالصِّبیانَ‏، ثُمَّ دَعا وَأمَّنوا» (الكافي، م.س، ج٢، ح٣، ص٤٨٧).

خاصٌّ في مثل هذه الحالات[1]. وكان الإمام الصادق عليه‌السلام يدعو أثناء الشدائد[2]. وكان الإمام الرضاعليه‌السلام -أيضًا- يتوكَّل علىٰ الله أثناء الشدائد، وكان له دعاء خاصٌّ يقرؤه[3].

نحن أيضًا يمكننا استخدام هذا الأُسلوب الفعَّال. مضافًا إلىٰ الأدعية المذكورة، وردت تعليماتٌ أُخرىٰ بهذا الشأن، سنعرضها في ما يأتي.

1. نقل ابن مسعود أنَّ النبيَّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم قال: «ما مِنْ مصاب أَوْ مَهْمُوم يقول هَذَا الدُّعَاء إِلَّا أَذْهَبَ الله هَمَّهُ وَحُزْنَهُ وَأَبْدَلَهُ فَرَحًا: اللّهُمَّ إنِّي عَبدُكَ وابنُ عَبدِكَ وابنُ أَمَتِكَ‏، ناصِيَتي بِيَدِكَ‏، ماضٍ فيَّ حُکمُكَ‏، عَدلٌ فِيَّ قَضاؤُكَ‏، أسألُكَ بِکُلِّ اسمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيتَ بِهِ نَفسَكَ‏، أَو عَلَّمتَهُ أحَدًا مِن خَلقِكَ‏، أو أنزَلتَهُ في کِتابِكَ‏، أوِ

[1]- «اللَّهُمَّ صَلِّ عَلی مُحَمَّدٍ وآلِ مُحَمَّدٍ‏، وَاجعَل لي في صَلاتي وَدُعائي بَرَکةً تُطَهِّرُ بِها قلبي‏..‏. وتُفَرِّجُ بِها هَمّي‏، وتُسلّي بِها غَمّي‏، وتَشفي بِها سَقَمي‏، وَتؤمِنُ بِها خَوفي‏، وتَجلو بِها حُزني» (ابن طاوس، فلاح السائل، ح٢٤٢، ص٣٦٣؛ الطوسي، مصباح المتهجِّد، ح١٢٤، ص٧٦).

[2]- في دعاءٍ له عليه‌السلام قال: «یا فارِجَ الهَمِّ ویا کاشِفَ الغَمِّ، یا رَحمانَ الدُّنیا وَالآخِرَةِ ورَحیمَهُما، فَرِّج هَمّي وَاکشِف غَمّي» (الكافي، م.س، ج2، ح6، ص557؛ الطوسي، الأمالي، ح1118، ص511؛ المستدرك علىٰ الصحيحين، م.س، ج1، ح1898، ص696). وفي دعاءٍ آخر قال عليه‌السلام : «اللّهُمَّ أنتَ ثِقَتي في کُلِّ کَربَةٍ، وأنتَ رَجائي في کُلِّ شِدَّةٍ، وأنتَ لِي فِي کُلِّ اَمرٍ نَـزَلَ بِي، ثِقَةٌ وعُدَّةٌ» (الكافي، ج2، ح5، ص578؛ تهذيب الأحكام، م.س، ج3، ح239، ص84).

[3]- «اللّهُمَّ أنتَ ثِقَتي في کُلِّ کَربٍ، وأنتَ رَجائي في کُلِّ شِدیدَةٍ، وأنتَ لي في کُلِّ أمرٍ نَـزَلَ بِي ثِقَةٌ وعُدَّةٌ، کَم مِن کَربٍ یَضعُفُ فیهِ الفُؤادُ، وتَقِلُّ فیهِ الحیلَةُ، وتَعیَی فیه الأُمورُ، ویَخذُلُ فیه القَریبُ والبَعیدُ والصدیق، ویَشمَتُ فیه العَدّوُّ، أنزَلتُهُ بِكَ، وشَکَوتُهُ إلَیكَ راغِبًا إلیكَ فیهِ عَمَن سِواكَ فَفَرَّجتَهُ وکَشَفتَهُ وکَفَیتَنیه، فَأنتَ وَلِيُّ کُلِّ نِعمَةٍ، وصاحِبُ کُلِّ حاجَةٍ، ومُنتَهَی کُلِّ رَغبَةٍ. فَلَكَ الحَمدُ کَثیرًا، ولَكَ المَنُّ فاضِلًا، بِنِعمَتِكَ تَتِمُّ الصالِحاتُ، یا مَعروفًا بِالمَعروفِ مَعروفٌ، ویا مَن هُوَ بِالمَعروفِ مَوصوفٌ، أنِلني مِن مَعروفِكَ مَعروفًا تُغنِیني به عَن مَعروفِ مِن سِواكَ، بِرَحمَتِك یا أرحَمَ الراحِمِینَ»، يقول الرَّاوي: كُلَّما قرأتُ هذا الدعاء، فَرَّجَ الله عنِّي كربتي (المفيد، الأمالي، ص273).

استَأثَرتَ بِهِ في عِلمِ الغَيبِ عِندَكَ‏، أن تَجعَلَ القُرآنَ رَبيعَ قَلبي‏، ونُورَ صَدري، وجَلاءَ حُزني‏، وذَهابَ هَمّي»[1].

2. قال النبيُّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم في موضعٍ آخر: «مَا دَعَا عَبْدٌ بِهَذَا الدُّعَاءِ إِلَّا أَزَالَ اللهُ عَنْهُ هَمَّهُ: اللّهمَّ رَبَّ السَّماواتِ السَّبعِ وَرَبَّ العَرشِ العَظيمِ، اکفِني کُلَّ هَمًّ مِن حَيثُ شِئتَ، وکَيفَ شِئتَ، مِن أينَ شِئتَ»[2].

3. وفي روايةٍ أُخرىٰ، قال النبيُّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم لأمير المؤمنين عليٍّ عليه‌السلام : «إِذَا أَصَابَكَ أَمْرٌ مُزْعِجٌ، فَقُلْ: اللّهُمَّ احرُسني بِعَينِكَ الّتي لا تَنامُ‏، وَاکنُفني بِرُکنِكَ الَّذي لا يُرامُ‏، واغفِر لي بِقُدرَتِكَ عَلَيَّ فَلا أهلك وأَنتَ رَجائي‏، رَبِّ کَم مِن نِعمَةٍ أنعَمتَ بِها عَلَيَّ قَلَّ لَكَ عِندَها شُکري‏، وکَم مِن بَليَّةٍ ابتَلَيتَني بِها قَلّ لَكَ عِندَها صَبري، فَيا مَن قَلَّ عِندَ نِعمَتِهِ شُکري فَلَم يَحرِمني، وَيا مَن قَلَّ عِندَ بَلِيَّتِهِ صَبري فَلَم يَخذُلنِي، ويا مَن رَآني عَلَی الخطايا فَلَم يَفضَحني، يا ذَا المَعروفِ الَّذي لا يَنقَضي أبدًا، ويا ذَا النَّعماءِ الَّتی لا تُحصی أبدًا، أسألُكَ أن تُصَلِّيَ عَلی مُحَمَّدٍ وَعَلی آلِ مُحَمَّدٍ، وبِكَ أدرَأُ فی نُحورِ الأعداءِ والجَبّارينَ»[3].

4. يُبيِّن الإمام الصادق عليه‌السلام حلًّا عند وقوع البلاء، فيقول:

[1]- مسند، م.س، ج2، ح3712، ص41؛ المستدرك علىٰ الصحيحين، م.س، ج1، ح1877، ص690.

[2]- الخرائطي، مكارم الأخلاق، ح1037، ص336.

[3]- الفردوس بمأثور الخطاب، م.س، ج5، ح8317، ص321؛ تاريخ مدينة دمشق، م.س، ج18، ص87، الرقم 4194.

«إِذَا أَصَابَكَ هَمٌّ، ضَعْ يَدَكَ عَلَىٰ جَبِينِكَ وَامْسَحْ بِهَا وَجْهَكَ مِنَ الْيَمِينِ إِلَىٰ الْيَسَارِ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ، وَقُلْ: بِسمِ اللّه‏ الرَّحمنِ الرَّحيمِ، بِسمِ الله‏ الّذي لا إلهَ إلّا هُوَ، عَالِمُ الغَيبِ والشَّهادَةِ، هوَ الرَّحمنُ الرَّحيمُ، اللَّهُمَّ أذهِب عَنّي الهَمَّ والحَزَنَ والفِتَنَ کلَّها ما ظَهَرَ مِنها وما بَطَنَ»[1].

5. وفي روايةٍ أُخرىٰ قال الإمام عليه‌السلام : «إِذَا أَدَّيْتَ صَلَاةَ المَغْرِبِ، ضَعْ يَدَكَ عَلَىٰ جَبِينِكَ وَامْسَحْ بِهَا ثَلَاثَ مَرَّاتٍ وَقُلْ: بِسمِ الله‏ الّذي لا إلهَ إلّا هوَ‏، عالِمُ الغَيبِ وَالشَّهادَةِ‏، الرَّحمنُ الرَّحيمُ‏. اللَّهُمَّ أذهِب عَنّي الهَمَّ والغَمَّ وَالحُزنَ»[2].

6. وفي روايةٍ أُخرىٰ عنه عليه‌السلام ، قال: «إذا نَزَلَت بِرَجُلٍ نازِلَة أو شَديدَة أو کربَهُ أمر، فَليکشِف عَن رُکبَتَيهِ وذِراعَيهِ ولِيلصِقهُما بِالأرضِ‏، ولِيلزَق جُؤجُؤه بالأرضِ‏، ثُمّ لَيدعُ بِحاجَتِهِ وهوَ ساجِدٌ»[3].

7. ومن الأدعية العظيمة التي وردت في هذا الشأن، الدعاء الثاني والعشرون من الصحيفة السجَّاديَّة الذي كان الإمام زين العابدين عليه‌السلام يقرأه عند الشدائد والمحن.

[1]- دعائم الإسلام، م.س، ح482، ج2، ص137؛ تهذيب الأحكام، م.س، ج2، ح420، ص112.

[2]- الكافي، م.س، ج2، ح10، ص549.

[3]- م.ن، ح4، ص556؛ عدَّة الداعي، م.س، ص260.

والشعور بالمسؤوليَّة تجاه الأشخاص المحتاجين وتخفيف معاناتهم يُؤدِّيان إلىٰ إنعاش الروح وإدخال السرور والسعادة. وهذه السعادة تشمل الدنيا والآخرة. يُصرِّح النبيُّ محمّدصلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم بأنَّ مَنْ أراد أنْ تُستجاب دعوته وأنْ تُكشَف كربته، فعليه أنْ يُفرِّج عن شخص معسر[1].

وفي روايةٍ أُخرىٰ عنه صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، يقول: «مَن أعانَ مُؤمِنًا نَفَّسَ الله(عزّ وجلّ) عَنهُ ثَلاثًا وسَبعينَ کُربَةً، واحِدَةً فی الدُّنيا وثِنتَينِ وسَبعينَ کُرَبةً عِندَ کُرَبِهِ العُظمی، قال: حَيثُ يَتشاغَلُ النّاسُ بِأنفُسِهِم»[2].

وكذلك نُقِلَ عن النبيِّ الأكرم صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم أنَّه قال: «مَنْ أَجْرَىٰ الله‏ عَلَىٰ يَدِهِ فَرَجًا لِمُسْلِمٍ‏، فَرَّجَ اللهُ‏ عَنْهُ كُرَبَ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ»[3]. وعنه صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم أيضًا: «المُسْلِمُ أَخُو المُسْلِمِ لَا يَظْلِمُهُ وَلَا يَسْلِمُهُ‏، وَمَنْ كَانَ فِي حَاجَةِ أَخِيهِ كَانَ الله‏ فِي حَاجَتِهِ‏، وَمَنْ فَرَّجَ عَنْ مُسْلِمٍ كُرْبَةً فَرَّجَ الله‏ عَنهُ كُرْبَةً مِنْ كُرُباتِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ‏، وَمَنْ سَتَرَ مُسْلِمًا

[1]- عن النبيِّ الأكرم صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «مَن أرادَ أن تُستَجابَ دَعوَتُهُ وأَن تُکشَفَ کُربَتُهُ، فَلیُفَرِّجُ عَن مُعسِرٍ» (مسند، م.س، ج2، ح4749، ص248).

[2]- الكافي، م.س، ج2، ح2، ص199؛ من لا يحضره الفقيه، م.س، ج2، ح2497، ص293.

[3]- الطوسي، الأمالي، ح1212، ص586؛ نزهة الناظر، م.س، ح123، ص40.

سَتَرَهُ الله‏ يَوْمَ الْقِيامَةِ»[1]. وهذه من قوانين الحياة. ومن المفاهيم الإسلاميَّة في هذا المجال «الصدقة»؛ فقد أكَّد النبيُّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم علىٰ أنَّ الصدقة تزيل الهموم والأحزان[2].

ملخَّص الفصل

في المواقف غير السارَّة حيث تواجه الإنسان المشكلات والمصائب، يكون أفضل ردِّ فعلٍ هو الصبر؛ إذ إنَّ الشكوىٰ والجزع لا يزيدان إلَّا من تعقيد المشكلة دون تقديم أيَّ حلٍّ. يُساهم الصبر في تحقيق الرضا؛ وذلك من خلال تقليل الضغط النفسيّ، وزيادة القدرة علىٰ مواجهة المشكلات، وزيادة الخير والبركة. والحقيقة أنَّ الله تعالىٰ يمنح الإنسان مع المشكلة قدرةً علىٰ الصبر والمقاومة؛ والإنسان هو مَنْ يجب أنْ يستفيد من هذه القدرة جيِّدًا.

لتعزيز القدرة علىٰ مواجهة الصعوبات، جاءت في النصوص الدِّينيَّة طُرُق متنوِّعة:

أوَّلًا: التفسير الصحيح للحرمان: إذا أدرك الإنسان المعنىٰ

[1]- صحيح البخاري، م.س، ج2، ح2310، ص862؛ صحيح مسلم، م.س، ج4، ح58، ص1996.

وفي روايةٍ عن الإمام الصادق عليه‌السلام ، قال: «مَن فَرَّجَ عَن أخیهِ المُسلِمِ کُربَةً فَرَّجَ الله‏ عَنهُ کُربَةً یَومَ القِیامَةِ‏، ویَخرُجُ مِن قَبرِهِ مَثلوجَ الصَّدرِ» (المؤمن، م.س، ح121، ص50).

[2]- عن النبيِّ الأكرم صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : «تَدارکوا الهُمُومَ والغُمومَ بِالصَّدَقاتِ‏، یَکشِفِ الله‏(عزّ وجلّ) ضُرَّکُم‏، ویَنصُرُکُم عَلی عَدُوِّکُم‏، ویُثَبِّت عِندَ الشَّدائِدِ أقدامَکُم» (الفردوس بمأثور الخطاب، م.س، ج2، ح2265، ص46).

1. القرآن الكريم.
2. ابن أبي الجمهور الأحسائيّ، محمّد بن عليٍّ: عوالي اللآلي، تحقيق: مجتبىٰ العراقيّ، قم المقدَّسة، سيِّد الشهداء، 1403هـ.ق.
3. ابن أبي الحديد، عبد الحميد بن محمّد المدائني (م 656هـ.ق): شرح نهج البلاغة، تحقيق: أبو الفضل إبراهيم، القاهرة، دار إحياء الكُتُب العربيَّة، 1387هـ.ق.
4. ابن أبي شيبة، عبد الله بن محمّد: المصنَّف، بيروت، دار الفكر، 1414هـ.ق.
5. ابن الأثير، مبارك بن محمّد الجَزَري (م 606هـ.ق): النهاية في غريب الحديث والأثر، تحقيق: محمّد الطناحي، قم المقدَّسة، مؤسَّسة إسماعيليان، 1367هـ.ق.
6. ابن السُّنِّي، أحمد بن محمّد الدينَوَري (م 364هـ.ق): عمل اليوم والليلة،‏ تحقيق: سالم أحمد السلفي، بيروت، مؤسَّسة الكُتُب الثقافيَّة، 1408هـ.ق.
7. ابن المبارك، عبد الله بن المبارك الحنظلي المروزي (م 181هـ.ق): الزهد، بيروت، دار الكُتُب العلميَّة، 1415هـ.ق.

8. ابن حنبل، أحمد بن محمّد الشيباني (م 241هـ.ق): مسند، بيروت، دار صادر.
9. ابن طاوس، أبو القاسم عليُّ بن موسىٰ الحلِّي (م 664هـ.ق): الملهوف علىٰ قتلىٰ الطفوف (اللهوف)، ط1، تحقيق: فارس الحسُّون، طهران، دار الأُسوة، 1414هـ.ق.
10. ابن عساكر، عليُّ بن الحسن بن هبة الله الدمشقي (م 571هـ.ق): تاريخ مدينة دمشق، تحقيق: عليّ شيري، بيروت، دار الفكر، 1415هـ.ق.
11. ابن فهد، أحمد بن محمّد الحلِّي الأسدي (م 841هـ.ق): عدَّة الداعي، قم المقدَّسة، مؤسَّسة المعارف الإسلاميَّة، 1420هـ.ق.
12. ابن كثير، إسماعيل بن عمر الدمشقي (م 774هـ.ق): البداية والنهاية، تحقيق: أحمد عبد الوهَّاب فتحي، القاهرة، دار الحديث، 1992م.
13. ابن ماجة، محمّد بن يزيد القزويني (م 275هـ.ق): سُنَن ابن ماجة، تحقيق: محمّد فؤاد عبد الباقي، بيروت، دار الفكر.
14. ابن منظور، محمّد بن مكرَّم المصري الأنصاري (م 711هـ.ق): لسان العرب، قم المقدَّسة، أدب الحوزة، 1405هـ.ق.

15. ابن همَّام، محمّد بن همَّام الإسكافي (م 336هـ.ق): التمحيص، تحقيق ونشر: مدرسة الإمام المهديّ عليه‌السلام ، قم المقدَّسة، 1404هـ.ق.
16. أبو نعيم، أحمد بن عبد الله الأصبهانيّ (م 430هـ.ق): حلية الأولياء، بيروت، دار الكُتُب العلميَّة، 1414هـ.ق.
17. الآبي، أبو سعيد منصور بن الحسين (م 421هـ.ق): نثر الدُّرِّ، تحقيق: محمّد عليّ قرنة، القاهرة، الهيأة المصريَّة العامَّة للكتاب، لا ت.
18. الإربلي، عليُّ بن عيسىٰ (م 693هـ.ق): كشف الغمَّة في معرفة الأئمَّة، بيروت، دار الأضواء، لا ت.
19. الآمدي، عبد الواحد بن محمّد: غُرَر الحِكَم ودُرَر الكَلِم، ترجمة وشرح: جمال الخوانساري، طهران، دانشگاه تهران، 1373هـ.ش.
20. البحراني، ميثم بن عليٍّ (م 679هـ.ق): المائة كلمة شرح ابن ميثم علىٰ المائة كلمة لأمير المؤمنين عليه‌السلام ، تحقيق: مير جلال الدِّين الحسيني الأُرموي، ط1، قم المقدَّسة، جماعة المدرِّسين في الحوزة العلميَّة، 1390هـ.ق.

والحرام والقضايا والأحكام، تحقيق: آصف بن عليّ أصغر فيضي، القاهرة، دار المعارف، 1383هـ.ق.

28. ـــــــــــــــــــ: دعائم الإسلام وذكر الحلال والحرام والقضايا والأحكام، تحقيق: آصف بن عليّ أصغر فيضي، ط3، مصر، دار المعارف، 1389هـ.ق.
29. الجوهريّ، إسماعيل بن حمَّاد (م 398هـ.ق): الصحاح (تاج اللغة وصحاح العربيَّة)، تحقيق: أحمد عبد الغفور عطَّار، بيروت، دار العلم للملايين، 1376هـ.ق.
30. چهل حديث.
31. الحاكم النيسابوريّ، محمّد بن عبد الله (م 405هـ.ق): المستدرك علىٰ الصحيحين، تحقيق: مصطفىٰ عبد القادر عطاء، بيروت، دار الكُتُب العلميَّة، 1411هـ.ق.
32. الحرَّاني، الحسن بن عليٍّ (ابن شعبة) (م 381هـ.ق): تُحَف العقول، قم المقدَّسة، آل عليّ، 1382هـ.ش.
33. الحسنيّ الراونديّ، فضل الله بن عليٍّ (م 571هـ.ق): النوادر، تحقيق: عليّ عسكري، قم المقدَّسة، دار الحديث، 1377هـ.ش.
34. الحسينيّ الزبيديّ، السيِّد محمّد المرتضىٰ بن محمّد (م 1205هـ.ق): تاج العروس، بيروت، دار الفكر، 1414هـ.ق.

35. الحلوانيّ، الحسين بن محمّد (م 5هـ.ق): نزهة الناظر، تحقيق: عبد الهادي مسعودي، قم المقدَّسة، دار الحديث، 1383هـ.ش.
36. الحمدان النخعيّ الحلِّيّ، أبو الحسين ورَّام بن أبي فراس (م 605هـ.ق): تنبيه الخواطر، بيروت، مؤسَّسة الأعلمي، لا ت.
37. پسنديده، عبَّاس (م 1348هـ.ش): الگوي إسلامي شادكامي(النموذج الإسلاميّ للسعادة)، با رويكرد روانشناسي مثبت‌گرا، مؤسَّسة علمي فرهنگي دارالحديث، سازمان چاپ و نشر، قم المقدَّسة، 1392هـ.ش.
38. ـــــــــــــــــــ: اخلاق ‏‌پژوهي حديثي، طهران: سازمان مطالعات وتدوين كتب درسي علوم انساني دانشگاه‏ها (سمت) ودانشكده علوم حديث، 1389هـ.ش.
39. ـــــــــــــــــــ: راز رضايت: چارچوب نظری رضایتمندی در اسلام، ویراستار: محمد باقری‌ زاده ‌اشعری، ط1، ناشر: موسسه فرهنگی دارالحدیث، 1403هـ.ق.
40. ـــــــــــــــــــ: رضايت از زندگي (الرضا عن الحياة)، قم المقدَّسة، دار الحديث، 1374هـ.ش.

41. حميري، عبد الله بن جعفر: قرب الإسناد، قم المقدَّسة، مؤسَّسة آل البيت عليهم‌السلام لإحياء التراث، 1371هـ.ش.
42. الخرائطي، محمّد بن جعفر (م 327هـ.ق): مكارم الأخلاق، تحقيق: أمين عبد الجابر البحيري، ط1، القاهرة، دار الآفاق العربيَّة، 1419هـ.ق.
43. الخزَّار القمِّي، عليُّ بن محمّد (ق 4هـ.ق): كفاية الأثر في النصِّ علىٰ الأئمَّة الاثني عشر، تحقيق: عبد اللطيف الحسيني، قم المقدَّسة، بيدار، 1401هـ.ق.
44. الديلمي، الحسن بن أبي الحسن عليّ (ق 8هـ.ق): إرشاد القلوب، بيروت، مؤسَّسة الأعلمي، 1413هـ.ق.
45. ـــــــــــــــــــ: أعلام الدِّين، بيروت، مؤسَّسة آل البيت عليهم‌السلام ، 1413هـ.ق.
46. الديلميّ الهمدانيّ، شيرويه بن شهردار (م 509هـ.ق): الفردوس بمأثور الخطاب، تحقيق: محمّد السعيد بسيوني زغلول، بيروت، دار الكُتُب العلميَّة، 1406هـ.ق.
47. الرازي، أحمد بن فارس (م 395هـ.ق): معجم مقاييس اللغة، قم المقدَّسة، مكتب الإعلام الإسلاميّ، 1404هـ.ق.
48. الراغب الأصفهانيّ، حسين بن محمّد (م 502هـ.ق): مفردات ألفاظ القرآن، ط2، دفتر نشر الكتاب، 1404هـ.ق.

49. ـــــــــــــــــــ: مفردات ألفاظ القرآن، تحقيق: صفوان عدنان داودي، دمشق، دار القلم، 1412هـ.ق.
50. الزمخشري، أبو القاسم محمود بن عمر (م 538هـ.ق): أساس البلاغة، تحقيق: عبد الرحيم محمود، بيروت، دار صادر، 1385هـ.ق.
51. ـــــــــــــــــــ، أساس البلاغة، تحقيق: عبد الرحيم محمود، قم المقدَّسة، مركز الإعلام الإسلاميّ، لا ت.
52. سالاريفر، محمَّد رضا وآخرون: روانشناسي اجتماعي با نگرش به منابع اسلامي (علم النفس الاجتماعيّ بنظرة إلىٰ المصادر الإسلاميَّة)، ناشر: سازمان مطالعه وتدوين كتب علوم انساني دانشگاهها (سمت)، پژوهشگاه حوزه ودانشگاه، 1396هـ.ش.
53. السمرقنديّ، نصربن محمّد (م 372هـ.ق): تنبيه الغافلين، بيروت، دار الجيل، لا ت.
54. السيوطيّ، عبد الرحمن بن أبي بكر (م 911هـ.ق): الدُّرُّ المنثور، قم المقدَّسة، مكتبة آية الله المرعشي، 1414هـ.ق.
55. ابن طاوس، عليُّ بن موسىٰ الحلِّي (م 664هـ.ق): إقبال الأعمال، تحقيق: محمّد جواد القيُّومي، قم المقدَّسة، مكتب الإعلام الإسلاميّ، 1414هـ.ق.

56. ـــــــــــــــــــ: جمال الأُسبوع، قم المقدَّسة، دار الذخائر، 1411هـ.ق.
57. ـــــــــــــــــــ: فلاح السائل، قم المقدَّسة، دفتر تبليغات إسلاميّ، 1372هـ.ش.
58. ـــــــــــــــــــ: كشف المحجَّة، قم المقدَّسة، مكتب الإعلام الإسلاميّ، 1412هـ.ق.
59. ـــــــــــــــــــ: مهج الدعوات، بيروت، المؤسَّسة الإسلاميَّة للنشر، 1407هـ.ق.
60. الشافعي، محمّد بن طلحة النصيبي (م 652هـ.ق): مطالب السؤول في مناقب آل الرسول عليهم‌السلام ، تحقيق: ماجد أحمد العطيَّة، بيروت، مؤسَّسة أُمِّ القرىٰ، 1420هـ.ق.
61. الشعيري السبزواريّ، محمّد بن محمّد (ق 7هـ.ق): جامع الأخبار (معارج اليقين في أُصول الدِّين)، تحقيق ونشر: مؤسَّسة آل البيت عليهم‌السلام ، قم المقدَّسة، 1414هـ.ق.
62. الشهيد الأوَّل، أبو عبد الله محمّد بن مكِّي العامليّ الجزينيّ (م 786هـ.ق): الدُّرَّة الباهرة من الأصداف الطاهرة، تحقيق: داود الصابري، ط1، مشهد المقدَّسة، الحضرة الرضويَّة المقدَّسة، 1365هـ.ق.
63. الشهيد الثاني، زين الدِّين بن عليٍّ الجبعيّ العامليّ (م

965هـ.ق): مُسكِّن الفؤاد، قم المقدَّسة، مكتبة بصيرتي، لا ت.

64. الصحيفة السجَّاديَّة، المنسوب إلىٰ الإمام عليِّ بن الحسين عليه‌السلام ، طهران، كتاب ‌‏فروشي إسلاميَّة، 1375هـ.ش.
65. الصدوق، أبو جعفر محمّد بن عليِّ بن بابويه القمِّيّ (م 381هـ.ق): صفات الشيعة، تحقيق ونشر: مؤسَّسة الإمام المهدي عليه‌السلام ، ط1، طهران، منشورات عابدي، 1410هـ.ق.
66. ـــــــــــــــــــ: الأمالي، تحقيق: مؤسَّسة البعثة، قم المقدَّسة، دار الثقافة، 1414هـ.ق.
67. ـــــــــــــــــــ: التوحيد، تحقيق: السيِّد هاشم الحسينيّ الطهرانيّ، قم المقدَّسة، مؤسَّسة النشر الإسلاميّ، 1398هـ.ق.
68. ـــــــــــــــــــ: الخصال، تحقيق: عليّ أكبر الغفّاري، بيروت، مؤسَّسة الأعلمي، 1410هـ.ق.
69. ـــــــــــــــــــ: ثواب الأعمال، تحقيق: حسن الخرسان، قم المقدَّسة، الشريف الرضي، 1368هـ.ش.
70. ـــــــــــــــــــ: عِلَل الشرائع، النجف، المكتبة الحيدريَّة، 1386هـ.ق.

71. ـــــــــــــــــــ: عيون أخبار الرضاعليه‌السلام ، تحقيق: مهدي الحسيني اللَّاجوردي، طهران، جهان، لا ت.
72. ـــــــــــــــــــ: كمال الدِّين وتمام النعمة، بيروت، مؤسَّسة الأعلمي، 1412هـ.ق.
73. ـــــــــــــــــــ: من لا يحضره الفقيه، قم المقدَّسة، مؤسَّسة النشر الإسلاميّ، 1404هـ.ق.
74. ـــــــــــــــــــ: معاني الأخبار، تحقيق: عليّ أكبر الغفّاري، قم المقدَّسة، مؤسَّسة النشر الإسلاميّ، 1361هـ.ش.
75. الطباطبائيّ، محمّد حسين (م 1402هـ.ق): الميزان في تفسير القرآن، قم المقدَّسة، مؤسَّسة النشر الإسلاميّ التابعة لجماعة المدرِّسين، لا ت.
76. الطبرسيّ، أحمد بن عليٍّ (م 620هـ.ق): الاحتجاج، قم المقدَّسة، أُسوة، 1413هـ.ق.
77. الطبرسيّ، الفضل بن الحسن (أمين الإسلام) (م 548هـ.ق): مكارم الأخلاق، طهران، فراهاني، 1381هـ.ش.
78. ـــــــــــــــــــ: مشكاة الأنوار، تحقيق: مهدي هوشمند، قم المقدَّسة، دار الثقلين، 1378هـ.ق.

79. الطبريّ الآمليّ، عماد الدِّين أبو جعفر محمّد بن محمّد (م 525هـ.ق): بشارة المصطفىٰ، قم المقدَّسة، مؤسَّسة النشر التابعة لجماعة المدرِّسين، 1420هـ.ق.
80. الطريحي، فخر الدِّين بن محمّد (م 1085هـ.ق): مجمع البحرين، طهران، مؤسَّسة البعثة، 1414هـ.ق.
81. الطوسيّ، محمّد بن الحسن (م 460هـ.ق): الأمالي، تحقيق: عليّ أكبر الغفّاري، بيروت، دار المفيد، 1414هـ.ق.
82. ـــــــــــــــــــ: تهذيب الأحكام، طهران، دار الكُتُب الإسلاميَّة، 1364هـ.ش.
83. ـــــــــــــــــــ: مصباح المتهجِّد، بيروت، مؤسَّسة الأعلمي، 1425هـ.ق.
84. الحرّ العامليّ، محمّد بن الحسن (م 1104هـ.ق)، وسائل الشيعة، تحقيق ونشر: مؤسَّسة آل البيت عليهم‌السلام ، قم المقدَّسة، 1414هـ.ق.
85. عدَّة من الرواة، الأُصول الستَّة عشر، قم المقدَّسة، دار الشبستري، 1405هـ.ق.
86. العسكريّ، أبو هلال الحسن بن عبد الله (م 1395هـ.ق): الفروق اللغويَّة، ط1، قم المقدَّسة، مؤسَّسة النشر الإسلاميّ، 1412هـ.ق.

87. العيَّاشي، محمّد بن مسعود السُّلمي السمرقندي (م 320هـ.ق): تفسير، قم المقدَّسة، مؤسَّسة البعثة، 1421هـ.ق.
88. الفتَّال النيشابوريّ، محمّد بن الحسن (م 508هـ.ق): روضة الواعظين، قم المقدَّسة، الشريف الرضي، لا ت.
89. الفراهيدي، خليل بن أحمد الفراهيدي (م 175هـ.ق)، العين، قم المقدٍَّسة، مؤسَّسة دار الهجرة، 1409هـ.ق.
90. فقه الرضاعليه‌السلام ، المنسوب إلىٰ الإمام الإمام الرضاعليه‌السلام ، تحقيق ونشر: مؤسَّسة آل البيت عليهم‌السلام ، مشهد 1406هـ.ق.
91. الفيض الكاشانيّ، محمّد محسن بن شاه مرتضىٰ (م 1091هـ.ق): المحجَّة البيضاء، تحقيق: عليّ أكبر الغفّاري، طهران، مكتبة الصدوق، 1339هـ.ش.
92. القاضي القضاعيّ، محمّد بن سلامة (م 454هـ.ق): دستور معالم الحكم، بيروت، دار الأرقم، 1418هـ.ق.
93. القرطبي، محمّد بن أحمد الأنصاريّ (م 671هـ.ق): تفسير (الجامع لأحكام القرآن)، تحقيق: محمّد عبد الرحمان المرعشلي، بيروت، دار إحياء التراث العربيّ، 1405هـ.ق.
94. القشيريّ النيسابوريّ، مسلم بن الحجَّاج (م 261هـ.ق): صحيح مسلم، بيروت، دار الفكر، لا ت.

95. قطب الدِّين الراوندي، سعيد بن هبة الله الراوندي (م 573هـ.ق): قَصَص الأنبياء، بيروت، مؤسَّسة المفيد، 1409هـ.ق.
96. القمِّيّ، عليُّ بن إبراهيم (م 307هـ.ق): تفسير القمِّي، قم المقدَّسة، دار الكتاب، 1404هـ.ق.
97. الكراجكي الطرابلسيّ، محمّد بن عليٍّ (م 449هـ.ق): كنز الفوائد، تصحيح: عبد الله نعمة، قم المقدَّسة، دار الذخائر، 1410هـ.ق.
98. الكلينيّ الرازيّ، محمّد بن يعقوب (م 329هـ): الكافي، ط5، طهران، دار الكُتُب الإسلاميَّة، 1363هـ.ش.
99. الكوفيّ الأهوازيّ، أبو محمّد الحسين بن سعيد (م 250هـ.ق)، الزهد، تحقيق: أحمد غلام عليّ، قم، دارالحديث، 1426هـ.ق.
100. الكوفي الأهوازيّ، حسين بن سعيد (ق 3هـ.ق)، المؤمن، تحقيق ونشر: مدرسة الإمام المهدي عليه‌السلام ، قم المقدَّسة، 1404هـ.ق.
101. الكوفي، محمّد بن محمّد بن الأشعث (ق 4هـ.ق): الجعفريَّات (الأشعثيَّات)، طهران، مكتبة نينوىٰ (طُبِعَ في ضمن قرب الإسناد)، لا ت.

102. اللخميّ الطبرانيّ، سليمان بن أحمد (م 360هـ.ق): المعجم الكبير، تحقيق: حمدي عبد المجيد السلفي، بيروت، دار إحياء التراث العربيّ، 1404هـ.ق.
103. الليثيّ الواسطيّ، عليُّ بن محمّد (ق 6هـ.ق): عيون الحِكَم والمواعظ، تحقيق: حسين الحسنيّ البيرجندي، قم المقدَّسة، دار الحديث، 1376هـ.ق.
104. محمّدي ريشهري، محمّد: توسعه اقتصادي بر پايه قرآن وحديث (التنمية الاقتصاديَّة في ضوء القرآن والحديث)، با همكاري سيِّد رضا حسينيّ، ترجمة: أبو القاسم الحسينيّ (ژرفا)، قم المقدَّسة، دار الحديث، 1382هـ.ق.
105. ـــــــــــــــــــ: دانش‌نامه عقايد اسلامی، ترجمه إلى اللغة الفارسيَّة: عبد الهادی مسعودي، ط1، ناشر: موسسه فرهنگی دار الحديث، 1387هـ.ش.
106. ـــــــــــــــــــ: دانش‏نامه عقايد اسلامي، قم المقدَّسة، دار الحديث، 1385هـ.ش.
107. ـــــــــــــــــــ: دنيا وآخرت از نگاه قرآن وحديث، با همكاري رسول موسوي، مترجم: حميد رضا شيخي، قم المقدَّسة، دار الحديث، 1384هـ.ق.
108. ـــــــــــــــــــ: فرهنگ‏نامه آرزو، با همكاري سيِّد

محمّد كاظم طباطبايي، مترجم: حميد رضا شيخي، قم المقدَّسة، دار الحديث، 1385هـ.ش.

109. ـــــــــــــــــــ: ميزان الحكمة، با ترجمه فارسي، ترجمة: حميد رضا شيخي، قم المقدَّسة، دار الحديث، 1377هـ.ش.
110. المجلسي، محمّد باقر بن محمّد تقي (م 1111هـ.ق): بحار الأنوار، طهران، المكتبة الإسلاميَّة، 1388هـ.ق.
111. مصباح الشريعة، المنسوب إلىٰ الإمام الصادق عليه‌السلام ، بيروت، مؤسَّسة الأعلمي، 1400هـ.ق.
112. ملَّا صدرا، صدر الدِّين محمّد بن إبراهيم الشيرازي (م 1050هـ.ق): شرح أُصول الكافي، تحقيق: محمّد الخواجوي، ط1، طهران، مؤسَّسة المطالعات والتحقيقات الثقافيَّة، 1366هـ.ش.
113. المنذري، زكيُّ الدِّين عبد العظيم بن عبد القواي: الترغيب والترهيب، تحقيق: مصطفىٰ محمّد عمارة، بيروت، دار الفكر، 1408هـ.ق.
114. المفيد، محمّد بن محمّد بن النعمان العكبري البغدادي (م 413هـ.ق): الاختصاص، تحقيق: عليّ أكبرالغفّاري، بيروت، دار المفيد، 1414هـ.ق.

115. ـــــــــــــــــــ: الإرشاد، قم المقدَّسة، المؤتمر العالميّ لألفيَّة الشيخ المفيد، 1413هـ.ق.
116. ـــــــــــــــــــ: الأمالي، تحقيق ونشر: مؤسَّسة البعثة، قم المقدَّسة، 1407هـ.ق.
117. المكِّي الخوارزمي، الموفَّق بن أحمد (م 568هـ.ق): المناقب، تحقيق: مالك المحمودي، قم المقدَّسة، مؤسَّسة النشر الإسلاميّ، 1414هـ.ق.
118. ـــــــــــــــــــ: مقتل الحسين، قم المقدَّسة، أنوار الهدىٰ، 1418هـ.ق.
119. موسويّ همدانيّ، سيِّد محمّد باقر: ترجمة تفسير الميزان، قم المقدَّسة، مؤسَّسة النشر الإسلاميّ، 1379هـ.ش.
120. نجَّاريان، بهمن وفريد براتي سده: روان ‏شناسي فاجعه‌‏ ها (علم نفس الكوارث)، پيامدهاي روان ‌شناختي فاجعه ‏ها (فارسي)، طهران، نشر مسير، 1379هـ.ش.
121. النسّائي، أحمد بن شعيب (م 303هـ.ق): السُّنَن الكبرىٰ، تحقيق: عبد الغفَّار سليمان البنداري، بيروت، دار الكُتُب العلميَّة، 1411هـ.ق.

122. نهج البلاغة، جمع وتدوين: محمّد بن الحسين الموسويّ (الشريف الرضي) (م 406هـ.ق)، شرح: صبحي الصالح، قم المقدَّسة، ‏دار الحديث، 1424هـ.ق.
123. النوري، ميرزا حسين (م 1320هـ.ق): مستدرك الوسائل، قم المقدَّسة، مؤسَّسة آل البيت عليهم‌السلام، 1408هـ.ق.
124. الهندي، عليٌّ المتَّقي بن حسام الدِّين (م 975هـ.ق): كنز العُمَّال، ط1، بيروت، مؤسَّسة الرسالة، 1409هـ.ق.
125. الواحدي، عليُّ بن أحمد: الدعوات، تحقيق: عادل الفريحات، دمشق، نور الطباعة، 1428هـ.ق.
126. اليعقوبيّ، أحمد بن أبي يعقوب بن جعفر بن وهب بن واضح (م 284هـ.ق): تاريخ اليعقوبي، بيروت، دار صادر، لا ت.